《中阿含經》卷第三（10）〈如鏡觀面將作現作已作身業皆當觀・不善即捨已作發露悔過善業歡喜正念〉——（一四）羅云經第四
《中阿含經》卷第三（10）〈如鏡觀面將作現作已作身業皆當觀・不善即捨已作發露悔過善業歡喜正念〉——（一四）羅云經第四
世尊前面已用水器與戰象重重警策羅云不得妄言，現在再把修行從「不可妄言」往前推到整個身、口、意業的觀察。佛先問羅云人為什麼使用鏡子，羅云回答是為了看自己的臉乾不乾淨。佛便順著這個最日常的譬喻教他：身業在還沒做、正在做、已經做完三個時候，都要回頭照看；若是不善、會帶來苦報，就應停止；若已經做錯，還要到善知識、梵行人前發露悔過，不可覆藏；若所行是善、帶來樂果，就應歡喜安住正念正智。身業如此，口業也同樣如此。
佛說頌已。復問羅云。於意云何。人用鏡為 尊者羅云答曰。世尊。欲觀其面。見淨不淨
前面的偈頌說完，佛沒有停在妄言的警策，而是「復問羅云」，再進一步教他怎麼實際觀察自己的業。
佛先問：「人用鏡為？」人拿鏡子來做什麼？
羅云回答得很直接：是為了照自己的臉，看乾不乾淨。
這個回答很重要。鏡子的作用不是去照別人，而是先照自己；不是先看別人哪裡髒，而是看自己的面容是否清淨。佛接下來就用這個譬喻，把「觀面」轉成「觀業」。
欲觀其面。見淨不淨
照鏡子就是為了看清自己的樣子，知道哪裡乾淨、哪裡不乾淨。佛正要教羅云把這種「先照自己」的態度，用到自己的身業上。
修行就像照鏡子，不是先照別人，而是先看自己；身口意一動，就要知道它到底清不清淨。
如是。羅云。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業。彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。
羅云已經明白鏡子的作用，佛便用「如是」把譬喻直接帶回修行。
佛先從「將作身業」說起，也就是事情還沒做之前，就要先觀察。
要問自己：我現在準備做的這個身業，到底是淨還是不淨？是對自己有關，還是對他人有關？
佛不是等事情做完才叫羅云反省，而是把第一道觀察放在「還沒做以前」。能在行動前先照一下，很多不善就有機會在真正發生之前停住。
若汝將作身業。即觀彼身業。
「即觀」很重要。不是想到時才看，而是在準備做的當下就要觀察。
彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。
佛要羅云把將要做的事看清楚，不含糊帶過。到底清淨不清淨，影響自己還是他人，都要先照見。
事情還沒做，就先看清楚；能在行動之前先照自己的心與身業，很多錯就不必等做完才後悔。
羅云。若觀時則知。我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨彼將作身業。
佛接著說，如果羅云在觀察時知道：自己正準備做的身業，會落在不善，並且帶來苦果、受苦報，那麼這個身業就不應再繼續。
原句中雖有「彼身業淨」，但後面緊接著說「不善與苦果受於苦報」，正式生文仍照你提供的字句保留，不自行改動；依後面明確所說的結果來看，佛的處置是「汝當捨彼將作身業」。
也就是說，還沒做之前若已經看見它會導向不善與苦報，就要放下，不要讓它真正做出來。
不善與苦果受於苦報。
判斷的重點很清楚：如果這個行為會落到不善，並帶來苦果，就不能因為一時衝動仍然去做。
汝當捨彼將作身業。
「將作」還沒有成為既成事實，所以此時最好的處理就是直接捨掉，不讓不善真正落成行為。
看見一件事會成為不善、帶來苦果時，不必硬做下去；還沒做以前能停住，就是最直接的防護。
羅云。若觀時則知。我將作身業。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受彼將作身業
佛接著把另一種情形也說出來。
如果觀察之後知道，這個將要做的身業會帶來善與樂果，受於樂報，那麼佛就說「汝當受彼將作身業」。
也就是說，觀業不是只會阻止自己做事，而是要分清楚：不善的要捨，善的就應當受持、去做。
原句中同樣有「彼身業不淨」而後接「善與樂果受於樂報」，仍依你提供原文保留不改；短釋只順著後面明確的善果與佛所說「當受」來解。
善與樂果受於樂報。
若一個行為會帶來善果、樂報，就不是應該避開的，而是可以受持的。
汝當受彼將作身業
佛不是叫羅云什麼都不做，而是要有選擇地做：不善捨掉，善法受持。
照業不是為了讓自己縮手縮腳，而是把善惡分清楚；不善的不做，善的就勇於去做。
羅云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為他。
佛接著把觀察從「將作」推到「現作」。
有些事情在做之前可能沒有看清楚，但做的過程中，仍然不能放棄觀察。
佛要羅云在身業正在進行時，同樣問自己：我現在正在做的這件事，是淨還是不淨？是對自己，還是對他人？
這表示修行不是行動前檢查一次就算了，做的過程中仍要保持清醒。
若汝現作身業。即觀此身業。
事情正在做，仍然要觀。不是一旦開始就只能一路做到底。
此身業為淨。為不淨。為自為。為他。
進行中的行為也要反覆照看。若情況變了、心念變了，修行人也要及時知道。
已經開始做，不代表不能再看；真正的正念，是做的當下也一直知道自己正在做什麼。
羅云。若觀時則知。我現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。
佛現在說，如果在做的過程中，看見這件身業會成為不善，帶來苦果、受苦報，那麼即使已經做了一半，也應該停。
「汝當捨此現作身業」說得很直接。修行不是因為已經開始、已經投入，就硬著頭皮繼續。
只要現在看清楚它是不善，就在現在停下來。
不善與苦果受於苦報。
判準仍然沒有變。只要看見這個行為正在往不善與苦報走，就不能因為已經開始而繼續放任。
汝當捨此現作身業。
不是「下次再改」，而是現在就停。能在中途止惡，本身就是修行力量。
錯事做了一半，也不用因為「都做到這裡了」就繼續；一看見不善，就在當下停下來。
羅云。若觀時則知。我現作身業。此身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受此現作身業
反過來，如果正在做的事情，觀察之後知道會帶來善與樂果，那就應該繼續受持。
佛說「汝當受此現作身業」，表示善行不是做到一半又因猶疑而放棄，而是看清它是善的，就安穩把它完成。
同樣地，原句中的字句仍完全照錄；短釋只依後面明確的「善與樂果」與「當受」來說明。
善與樂果受於樂報。
善行正在進行中，如果結果明白是善與樂果，就應繼續守住。
汝當受此現作身業
善法不能只是知道，要真正做完、受持下去。
不善做到一半要停，善法做到一半則要繼續；修行不是一味退縮，而是看清方向後作正確選擇。
羅云。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。為淨。為不淨。為自。或為他。
佛接著再把時間推到「已作」。
事情已經做完，已經過去、滅盡、變易，並不代表就不用再看。
佛要羅云回頭觀察：我剛才已經做過的身業，到底清不清淨？是對自己，還是對他人？
這一層很重要，因為有些錯在事前看不見，事中也沒察覺，事後才真正知道。佛沒有因此說「既然過去了就算了」，而是還有下一步處理。
若汝已作身業。即觀彼身業。
做完仍要照鏡子。已經過去的行為，也要回頭看清楚。
彼身業已過去滅盡變易。
事情雖然已經成為過去，修行上的責任並沒有因此消失。正因已經不能重來，更要如實面對。
事前要看，事中要看，事後還要看；真正的自我觀照，不會因為事情已經過去就停止。
羅云。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當詣善知識．梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔過說。慎莫覆藏。更善持護。
佛現在教羅云，若事情已經做完，回頭一看才知道這個身業是不善，會帶來苦果，那麼處理方法就和「將作、現作」不同。
事情既然已經完成，不能再用「不做」來處理，這時要去善知識、梵行人那裡。
到了以後，要把自己已作的身業「至心發露」，真誠說出來；接著「應悔過說」，承認錯誤、悔過；尤其不能覆藏。
佛又加一句「更善持護」，不是發露完就算了，後面還要更加小心守護，避免同樣的錯再犯。
至心發露。應悔過說。
事情已經做錯，最重要的不是裝作沒發生，而是真誠說出來，願意悔過。
慎莫覆藏。
佛特別警告不要遮掩。覆藏會讓錯誤繼續留在心裡，發露才有真正改過的可能。
更善持護。
悔過不是一句「對不起」就結束，而是後面要更加謹慎守護，真正避免再犯。
已經做錯的事不能倒回去，但可以不再遮掩；真誠發露、願意悔過，再把後面的行為守好，這才叫真正改過。
羅云。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦復如是
佛再說另一種已作身業的情形。
如果事情已經做完，回頭觀察後知道這個行為帶來善與樂果，那就不需要懊悔，而應「晝夜歡喜」。
但這個歡喜不是放逸，而是「住正念正智」。善行做對了，要歡喜，同時還是保持正念、保持正智，不因為做了一件好事就自滿或失去警覺。
最後佛說「口業亦復如是」。也就是前面對身業所教的三時觀察——將作、現作、已作——同樣完整適用在口業上。
說話之前要觀，正在說時要觀，說完之後也要觀；不善的要停，已說錯的要發露悔過，善的則歡喜安住正念正智。
汝當晝夜歡喜。住正念正智。
善行做對了，可以歡喜，但歡喜不能離開正念正智。真正的善不是做完就放逸，而是更穩定地住在清楚與正念中。
口業亦復如是
佛用這一句把身業整套觀法直接帶到口業。不是只管身體行為，說話同樣要在前、中、後三個時間照看。
做對了就歡喜而不放逸，做錯了就發露悔過而不覆藏；身業如此，口業也如此，修行就是一直把自己照清楚。
《今日修行觀照》
這一段很實用，幾乎可以直接放進每天生活裡。
要做一件事前，先問：這件事會不會傷害自己或別人？如果已經在做，也還可以再看一次；發現不對，就停。事情做完後，也不要急著翻篇，再回頭照一下：有沒有哪裡需要悔過？有沒有哪裡值得歡喜並繼續守住？
說話也是一樣。很多話如果在出口前多照一下，就不必等說完才後悔；就算已經說錯，也不要覆藏，能承認、能改，下一次就更有力量。
做事與說話，都可以像照鏡子一樣：事前先看，事中再看，事後還要看；不善就停，錯了就改，善的就繼續守住。
《慧照心得》
佛問羅云「人用鏡為」，實在是一個非常簡單卻很深的教法。
鏡子不會替人遮醜，它只是如實照出來。修行若也是這樣，就不必怕看見自己的錯，只怕不肯照。
尤其佛把身業分成「將作、現作、已作」三個時間，幾乎把所有可能都包住了。還沒做，可以預防；正在做，可以停止；已經做完，也還可以發露悔過、重新持護。
這讓人知道，修行沒有一個時間點是完全來不及的。最好的當然是事前不作；若事前沒看見，事中還能停；若連事中也錯過，事後仍然可以誠實面對。
修行不怕看見自己有錯，怕的是不肯照、不肯認、不肯改；只要還願意如實觀察，任何時候都還有回到清淨的路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛