《中阿含經》卷第三（9）〈王大象護鼻尚惜命鼻盡用則無所惜・妄言無慚無愧譬無惡不作〉——（一四）羅云經第四
《中阿含經》卷第三（9）〈王大象護鼻尚惜命鼻盡用則無所惜・妄言無慚無愧譬無惡不作〉——（一四）羅云經第四
世尊前面已用少水、盡棄、覆器、仰器四個譬喻，反覆告誡羅云不得戲笑妄言。現在佛又換成戰場上的王大象來說。大象入陣時，若前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙都用上了，卻還保護著鼻子，象師便知道牠還惜命；若連鼻子也全部用上，便知道牠已經不再惜命。佛就用這個強烈對照提醒羅云：一個人若明知故意妄言，又不羞、不悔、無慚、無愧，便如戰象連最後所護都放棄，其他惡行也就很難再有防線。
羅云。猶如王有大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護於鼻。象師見已。便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護於鼻。
前面水器四喻已經把妄言的危險一層一層說重，佛現在直接叫著「羅云」，再用戰象入陣作新的譬喻。
佛說，國王有一頭大象進入戰陣時，前腳會用，後腳也會用，尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙，全身許多部位都用來作戰。也就是牠已經全力投入戰鬥，不是只稍微應戰。
可是佛特別說了一句：「唯護於鼻。」其他部位都用上，只有鼻子還保護著，不肯把它完全投入危險之中。
象師一看到這種情形，心裡便知道：「此王大象猶故惜命。」這頭大象雖然猛烈作戰，還是珍惜自己的生命。
佛接著自己問「所以者何」，再把理由重說一次：牠雖然前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙全都用上，卻仍「唯護於鼻」。正因還留著最後的保護，所以象師判斷牠還沒有把命完全拋開。
用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護於鼻。
佛把大象投入戰鬥的部位一項一項列出，最後才說「唯護於鼻」。前面越是說全身多處都用上，最後這個「唯護」就越顯重要：牠還保留著一處，不肯完全捨命。
此王大象猶故惜命。
象師不是只看大象有沒有奮戰，而是看牠是不是還有所保護。只要鼻子仍護著，就知道牠心中還有「惜命」這一分界線。
一切皆用。唯護於鼻。
這句重說，不是多餘，而是把譬喻最關鍵的地方再確定一次：即使已經用到全身許多部位，只要最後還有所護，就表示還沒有完全失去自我保護。
戰象雖已全力入陣，只要鼻子還護著，象師就知道牠仍惜命；佛先把「最後還有一處守住」說清楚，才要接著反說連這最後一處都不護的情形。
羅云。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。象師見已。便作是念。此王大象不復惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。
第一種戰象還護著鼻子，佛現在把情形反過來說。
如果王的大象入陣作戰時，不只是前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙都用上，連「鼻」也一起用上，那就成了「一切盡用」。
象師看到這樣，心裡便會判斷：「此王大象不復惜命。」也就是牠已經沒有再保留最後一分護命的地方。
佛接著又說「所以者何」，再把理由完整重說：因為這頭大象連鼻子都一起投入戰鬥，全身一切都用盡了。
前後兩種大象的差別其實只在一點：前者「唯護於鼻」，後者連鼻也「一切盡用」。就是這個最後是否還有所護，讓象師判斷牠究竟還惜不惜命。
用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。
這一次和前面幾乎相同，唯獨多了「鼻」。正因鼻也投入，原本最後所護的地方不再保留，所以成了「一切盡用」。
此王大象不復惜命。
象師看到最後防線也放掉，便知道這頭大象不再顧惜性命。佛正要用這個譬喻來說明，一個人若連真實都不再守，其他惡行也很難再有防護。
一切盡用。
「盡用」是這一層的關鍵。前面還有所留，現在完全不留。佛後面會直接把這個「沒有最後防線」對回明知故妄而無慚無愧的人。
前一頭大象還護著鼻，所以仍惜命；後一頭大象連鼻也盡用，象師便知道牠已不惜命。修行也是如此，若連最後應守的真實都放掉，其他防線就很容易一起失守。
羅云。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅云。我說此王大象入陣鬥時。無惡不作。如是。羅云。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。我說彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學。不得戲笑妄言
兩種戰象的差別說清楚後，佛現在直接把譬喻收回羅云身上。
佛先把第二種情形再重說一次：王大象入陣時，前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙、鼻，全都用上，已經沒有任何一處保留。
佛接著明說：「我說此王大象入陣鬥時。無惡不作。」在戰陣中，連最後所護都不再護，便沒有什麼危險行動是不會去做的。
「如是。羅云。」就在這裡把譬喻直接對回人。若一個人「知已妄言」，明明知道不是真的，仍故意說假話；而且說了之後「不羞不悔，無慚無愧」，佛說這樣的人也「無惡不作」。
這和前面水器四喻所說的完全相應。問題不只在一句妄語，而在一個人已經明知故犯，連羞恥、悔過、慚愧都不再守。到了這個地步，就像戰象連鼻子都投入，最後一層防護也失去了。
所以佛最後再次告訴羅云：「當作是學。不得戲笑妄言。」戰象的譬喻說得如此重，最後仍然落回最細微的日常學處：連玩笑時也不要故意說不實的話。
我說此王大象入陣鬥時。無惡不作。
佛不是在讚歎戰象勇猛，而是在指出：當牠連最後所護都放掉，就已經沒有什麼是不敢做的。這正是譬喻後面妄言無慚無愧的危險。
謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。
仍然是「知已妄言」最重要。不是不知道而說錯，而是明明知道卻故意說假；更嚴重的是說完沒有羞、沒有悔，也沒有慚愧心。
我說彼亦無惡不作。
佛把戰象與妄言者直接對在一起。當真實與慚愧都不再守，其他惡行就少了一道非常重要的內在防線。
當作是學。不得戲笑妄言
譬喻說得很重，最後落點卻非常日常。佛要羅云從最小的地方開始守住：即使只是戲笑，也不要養成明知不實而故意說出的習慣。
戰象連鼻都不護，象師知道牠已不惜命；人若明知妄言，又無羞無悔、無慚無愧，也等於把內心最後的防線放掉，所以佛才反覆教羅云：連戲笑妄言都不能輕忽。
於是。世尊即說頌曰 人犯一法 謂妄言是 不畏後世 無惡不作 寧噉鐵丸 其熱如火 不以犯戒 受世信施 若畏於苦 不愛念者 於隱顯處 莫作惡業 若不善業 已作今作 終不得脫 亦無避處
戰象譬喻說完，世尊再用偈頌把警策集中說出來。
第一句「人犯一法，謂妄言是」，直接把所犯之法點出，就是妄言。接著「不畏後世，無惡不作」，如果一個人連妄言都不在意，也不畏後世果報，便容易走到什麼惡都敢作的地步。
「寧噉鐵丸，其熱如火」，佛用極重的語氣說，寧可吞食熱如火燒的鐵丸，也「不以犯戒，受世信施」。也就是不應自己犯戒，卻接受世間有信之人的供養。
接著偈頌再轉到如何自護：「若畏於苦，不愛念者，於隱顯處，莫作惡業。」如果真的畏懼苦、不喜愛苦，那麼不管在別人看得見的地方，還是沒有人看見的地方，都不要造惡業。
最後又說：「若不善業，已作今作，終不得脫，亦無避處。」不善業若已經作、現在又繼續作，不能以為可以永遠逃避，最後沒有一個地方能靠躲藏來免除。
人犯一法 謂妄言是
佛在偈中再次把妄言單獨提出。前面水器四喻與戰象喻說了很長，偈頌一開始便直指根本：不要把妄言當成小事。
不畏後世 無惡不作
不怕後世結果，心裡便少了一分制止惡行的力量。這和前面「無慚無愧」互相呼應，都是說內在防線失去之後的危險。
寧噉鐵丸 其熱如火 不以犯戒 受世信施
這幾句非常嚴厲。寧可承受熱鐵丸之苦，也不要自己犯戒，卻接受有信心者的布施供養。受施與持戒不能分開看。
於隱顯處 莫作惡業
真正守戒，不是只在人前端正。有人看見或沒有人看見，都一樣不作惡，這才是內在真正有防護。
若不善業 已作今作 終不得脫 亦無避處
不善業不能靠躲藏、掩飾就消失。若已經造作，又現在繼續作，終究不能只靠逃避而脫離其後果。
佛把妄言一路說到持戒、信施、隱顯處不作惡與業果不能逃避，就是要羅云明白：真實不是口業的一小部分，而是整個戒行與做人都必須守住的根本。
《今日修行觀照》
戰象的譬喻很容易放到自己的日常裡看。
一個人可能很多地方都還守得住，但如果開始覺得「說一點假話沒關係」，又慢慢變成明知故意說，說完也不覺得羞愧，那個地方就像戰象最後連鼻子都不再保護。
真正需要警覺的，不只是「今天有沒有說一個大謊」，而是心對真實還有沒有敬畏。別人看得見時守，沒人看見時也守；有利益時守，開玩笑時也守，這樣慚愧心才不會一點一點被磨掉。
真實要守在最小的地方；若連一句玩笑中的假話都願意放任，久了最後所護也可能失去，所以沒有人看見時，更要自己守住自己。
《慧照心得》
前面的水器四喻，已經很重；到了戰象喻，佛把警策又往前推了一步。
最有力量的地方，是「唯護於鼻」和「鼻，一切盡用」這個差別。
前一頭大象雖然全身多處都投入戰陣，但還知道留一處保護自己；後一頭連鼻子也用上，象師便知道牠已不再惜命。
修行人也是如此。人不可能沒有過失，但只要還有慚、還有愧、還知道真實要守，內心就還有一道防線。真正危險的是明明知道不實還說，說完之後又不羞、不悔。
偈頌最後又把話說到「於隱顯處，莫作惡業」。這一句很值得常常放在心裡。修行不是做給人看，有人知道與沒有人知道，都應該是一樣的戒行。
最後真正保護修行人的，不是別人的眼睛，而是自己的慚愧與真實；這一道防線若守住，很多惡行自然不敢越過。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛