《中阿含經》卷第三（4）〈無明盡明生如斫樹根影因永絕・正心解脫六根不喜不憂住六善處〉——（一二）和破經第二
《中阿含經》卷第三（4）〈無明盡明生如斫樹根影因永絕・正心解脫六根不喜不憂住六善處〉——（一二）和破經第二
和破前面已經親口承認：如果比丘不善行已滅，不再造新業，棄捨故業，現世已得究竟無煩熱，那麼他看不見還會因此再生不善漏、延續到後世。世尊便順著這個已經說清楚的前提，再往更深一層說明：無明若真正滅盡、明已生起，後續身受與命受雖現起，行者都能如實知道；身壞命終之後，一切所覺便盡止息。佛再用樹與影的譬喻，把「因斷則果不再生」說得很清楚，最後進一步說明正心解脫者面對六根六境時，能不喜不憂，安住正念正智，成就六善住處。
世尊歎曰。善哉。和破。云何。和破。若有比丘無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。
和破前面已經從原先的「我見是處」轉成「我不見是處」，世尊便先稱讚他「善哉」。這不是空泛稱讚，而是肯定他能依前面所說的條件，如實改變原來的判斷。
佛接著又問「云何。和破」，不是另開新題，而是順著剛才已經成立的結論，繼續把一位真正解脫比丘的情形說得更完整。
佛先說「無明已盡。明已生」。也就是無明已經滅盡，明真正生起。後面又把這一句重說一次，表示這是整個解脫狀態的根本條件。
接著說「生後身覺便知生後身覺」，若後續有身所生的覺受，便如實知道這是身覺；「生後命覺便知生後命覺」，若有命所生的覺受，也如實知道。不是覺受完全不出現，而是出現時能清楚知道，不再被無明覆蓋。
到了「身壞命終。壽已畢訖」，生命因緣走到終點，佛說「即於現世一切所覺便盡止息」。一切所覺到此止息，最後以「當知至竟冷」收住，說明煩熱真正走到盡頭。
無明已盡。明已生。
這是整段最根本的轉變。不是只把某些不善行暫時壓住，而是無明已盡，明真正生起，所以後面面對覺受時，才有能力如實知道。
生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。
覺受現起時，直接知道它是什麼，不再跟著它轉。身有身的覺，命有命的覺，知道就是知道，不再另外加上無明與執取。
身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。
佛把生命終結後的情形說得很清楚：壽命既盡，一切所覺也隨之盡止，不再延續成新的煩熱。
當知至竟冷。
「至竟冷」就是前面「無煩熱」進一步走到究竟。煩熱不只是暫時壓低，而是徹底止息。
無明真正滅盡，明真正生起，覺受來時如實知道，生命盡時一切所覺也隨之止息，這才是佛所說的究竟無煩熱。
猶如和破。因樹有影。若使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破為十分。或為百分。火燒成灰。或大風吹。或著水中。於和破意云何。影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶
前面已經說到無明盡、明生，以及一切所覺止息，佛現在用一個很直接的譬喻來說明：為什麼因一旦斷掉，後面的結果就不再生起。
佛先說「因樹有影」。影之所以出現，是因為有樹存在。這一句先把因果關係說清楚：樹是因，影依樹而有。
接著佛說，如果有人拿著利斧來，不只是砍幾枝，而是直接「斫彼樹根」。砍到根後，又把樹「段段斬截」，再破成十份，甚至百份。
到這裡還沒有停，佛又說把它火燒成灰；或者讓大風吹散；或者投入水中。也就是說，不只是把樹砍倒，而是連能再作為影之依處的條件都徹底破壞。
佛最後問和破：影本來因樹而有，現在樹的根已經被斬斷，樹又被分割、燒毀、吹散或投入水中，那麼這個影是不是就因為依止被斷，而滅後不再生起？
因樹有影。
佛先把關係說得最簡單：有樹，所以有影。後面所有譬喻都圍繞這個因果關係展開。
持利斧來斫彼樹根。
不是只修剪枝葉，而是直接砍根。因要真正斷，才不會留下後續再生的條件。
段段斬截。破為十分。或為百分。火燒成灰。
佛一層一層把「斷因」說到徹底。不是只表面破壞，而是讓它失去再形成原來作用的條件。
影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶
真正的重點就在「已絕其因」。只要依止的因真正斷掉，後面的影自然不能再依它生起。
佛用樹影來說得很明白：不是一直追著影子處理，而是把影所依的樹根真正斷掉；因若徹底斷，果便沒有地方再生。
和破答曰。如是。瞿曇
和破直接回答：「如是。瞿曇。」
也就是說，他承認這個譬喻沒有問題。影既然依樹而有，樹的根若徹底斷掉，影便失去依止，不會再從原來的因生起。
這一句雖然很短，卻很重要，因為接下來佛就會把這個已經得到和破同意的譬喻，直接對回比丘無明已盡的情形。
如是。瞿曇
和破自己承認「因絕則果不再生」這個道理成立。後面佛只是把同一個道理放回解脫法義中。
和破先承認樹根若斷，影就失去依止；這個「如是」，正為後面理解無明盡、後續不再生起作準備。
和破。當知比丘亦復如是。無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。
佛用「和破。當知比丘亦復如是」把剛才的樹影譬喻直接帶回比丘修行。
「亦復如是」的意思很清楚：就像影依樹而有，樹根斷後影失去依止；比丘若無明已盡、明已生，後續就不再照原來無明的方式延續。
佛又把前面整套情形完整重說一次：無明已盡、明已生；身覺生時知道是身覺，命覺生時知道是命覺；身壞命終、壽已畢訖時，一切所覺便盡止息；最後仍以「至竟冷」收束。
這一重說不是多餘，而是把剛才的譬喻和法義牢牢扣在一起。樹根與影的關係，就是要幫助和破理解「無明斷，後續不再依無明而生」。
比丘亦復如是。無明已盡。明已生。
佛把譬喻直接落回無明。真正要斷的是根，不是只處理表面現象；無明若盡，後面的繫縛就失去根本依止。
生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。
有覺受現起，就如實知道，不再因無明而加上新的執取。知道覺受是覺受，心便不再被它一路帶走。
身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。
生命條件結束時，一切所覺也到此止息，不再形成新的延續。
當知至竟冷。
佛再次用「至竟冷」說明真正的解脫結果：煩熱徹底止息，不再復起。
樹影譬喻真正要說的，就是斷根；修行也是如此，若無明根本斷盡，後面的覺受雖能如實知道，卻不再成為新的繫縛，最後走到究竟止息。
和破。比丘如是正心解脫。便得六善住處。云何為六。和破。比丘眼見色。不喜不憂。捨求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。
佛前面已經說明無明盡、明生與至竟冷，現在再把「正心解脫」之後，六根面對六境時實際如何安住說出來。
佛先說，像這樣正心解脫的比丘，能得到六個善住處。接著問「云何為六」，再從眼根開始說第一個。
眼見色時，「不喜不憂」。看見可意色，不被喜愛拉走；看見不可意色，也不被憂惱壓住。
「捨求無為」，不是去追著境界再生取著，而是住於捨，向無為而求。
同時保持「正念正智」。不是麻木沒有感覺，而是境界現前時，念不失、智不亂，清楚知道當下所見而不被境界轉走。
佛說，正心解脫的比丘能這樣面對眼所見色，就是第一善住處。
比丘如是正心解脫。便得六善住處。
真正正心解脫之後，不只是內在有一個抽象解脫狀態，而會具體表現在六根接觸境界時如何安住。
眼見色。不喜不憂。
境界雖然照樣被看見，心卻不被喜與憂兩邊牽走。不是眼不見色，而是見色時不再隨情緒反應被綁住。
捨求無為。正念正智。
能捨，才能不追境；能正念正智，才能在境界現前時清楚而穩定。這就是善住，不是逃開境界，而是在境界中不失正念正智。
第一善住處不是把眼根關起來，而是眼見色時不喜不憂，能捨、能正念、能正智，心不再被所見境界牽著走。
如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。捨求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第六善住處。和破。比丘如是正心解脫。得此六善住處
眼根說完後，佛用「如是」把同一個原則推到其餘五根。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法，都和眼見色一樣：境界照樣現前，但心「不喜不憂」。
不是遇到喜歡的就追，遇到不喜歡的就抗拒，而是「捨求無為」，不再讓心在境界上抓取。
同時仍然保持「正念正智」，所以這不是呆住不反應，而是清楚知道、如實安住。
到意知法時，佛說這就是第六善住處。六根六境全部說完後，再總結：像這樣正心解脫的比丘，就得這六個善住處。
耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。
不只是眼根，其他五根也同樣如此。聲、香、味、觸、法現前，心都不被喜憂牽動。
捨求無為。正念正智。
六個善住處都離不開這四個重點：能捨、向無為、不失正念、不失正智。
比丘如是正心解脫。得此六善住處
六根不是解脫的障礙本身，真正的差別在於接觸境界時，心是不是仍然被喜憂綁住。正心解脫者就在六根六境中安住不動。
六善住處，就是六根接觸境界時都能不喜不憂，住於捨，正念正智；境界還在，心卻不再被境界帶著走。
和破白曰。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。得六善住處。云何為六。瞿曇。多聞聖弟子眼見色。不喜不憂。捨求無為。正念正智。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第一善住處。
佛把六善住處說完後，和破沒有只回答一句「知道了」，而是自己把佛所說重新說一遍。
他先承認：「如是。瞿曇。」多聞聖弟子如果像前面所說正心解脫，就能得到六善住處。
接著他自己問「云何為六」，再從第一處開始重述：眼見色時，不喜不憂，捨求無為，正念正智。能這樣安住，就是第一善住處。
這一重說很重要，因為現在不是佛單方面講，而是和破自己能把內容完整說回來，表示他已經真正理解前面的法義。
多聞聖弟子如是正心解脫。得六善住處。
和破已經把佛所說從「比丘」轉成「多聞聖弟子」來重述，並且承認正心解脫確實會落實成六種善住。
眼見色。不喜不憂。捨求無為。正念正智。
和破自己重說第一善住處，表示他不只是聽到名稱，而是把實際內容也記住了。
和破能把佛所說完整重述，表示他不再只是原先那個堅持前世不善必令漏至後世的人，而是已經開始依佛所說理解正心解脫的實際樣貌。
如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。捨求無為。正念正智。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第六善住處。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。得此六善住處
和破接著把其餘五根也照樣重說。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法，都能不喜不憂，捨求無為，保持正念正智。
到了意知法，就是第六善住處。最後和破再總結一次：多聞聖弟子如此正心解脫，就得到這六個善住處。
這一段把和破的理解完整收住。他已經不是只被動說「是」，而是能把六善住處從頭到尾自己說明。
耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。
和破把五根的內容完整接上，表示他理解六善住不是只限眼根，而是六根一體皆如此安住。
捨求無為。正念正智。
這四個字組合仍是整個六善住處的中心。不是壓抑境界，而是心不取著、不失念、不失智。
多聞聖弟子如是正心解脫。得此六善住處
和破親口總結，表示佛所說的六善住處他已經接受、理解，前面的問答也從爭論慢慢轉成共同明白法義。
真正的正心解脫，不只是在沒有境界時覺得平靜，而是六根六境現前時都能不喜不憂、正念正智；和破最後能親口重述，正顯出他已經聽懂這層法義。
《今日修行觀照》
這一段很適合拿來看日常六根怎麼動。
眼看到喜歡的，就想抓；看到不喜歡的，就煩。耳朵聽到順耳的便高興，聽到逆耳的便受傷。鼻、舌、身、意也是一樣。很多煩惱，其實就在這個「喜、憂」之間不停擺動。
佛說的六善住處，不是叫人沒有感覺，而是境界現前時，能知道、能看清，又不被喜憂拖走。能捨，能正念，能正智，心才真正有地方站得住。
而更根本的地方，仍然在「無明已盡。明已生」。若根本無明沒有處理，只想在表面上壓住情緒，很難真正安穩。真正的解脫，是從根上改變。
六根天天都在接觸境界，修行就看這一刻：能不能不急著喜、不急著憂，先守住正念正智，讓心不要一碰境界就被帶走。
《慧照心得》
「因樹有影」這一句很簡單，卻把修行的根本說得很清楚。
影子一直出現，如果只追著影子跑，永遠處理不完。佛沒有教人不停追影，而是直接說「斫彼樹根」。根真正斷了，影才沒有依止。
修行也是如此。很多時候只在煩惱出現後忙著壓、忙著忍、忙著排斥，卻沒有回頭看那個真正使煩惱不斷生起的根。佛在這裡直接指向無明。無明盡，明生，後面整個生命的反應便不同。
六善住處也讓人看到，解脫不是離開六根，而是在六根中自由。眼還是看，耳還是聽，意還是知法，但心不再一有境界就被喜憂拖著走。
真正的修行，不只是處理一次又一次出現的「影」，而是回到根本處斷無明；根一轉，六根面對境界時，才能真正不喜不憂、正念正智。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛