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T0026・中阿含經

《中阿含經》卷第三(5)〈和破聞法自歸三寶為優婆塞・三度自歸斷尼乾信敬終身歸依〉——(一二)和破經第二

學僧 釋慧照

《中阿含經》卷第三(5)〈和破聞法自歸三寶為優婆塞・三度自歸斷尼乾信敬終身歸依〉——(一二)和破經第二

和破前面已經從原先「我見是處」的主張,轉到能如實承認「我不見是處」,又進一步聽懂無明盡、明已生、樹根斷則影不再生,以及正心解脫者所得的六善住處。法義聽到這裡,和破不再只是和佛討論,而是直接表明自己已知、已解,並以明眼人、覆器、迷路與暗中施明作譬喻,讚歎世尊說法令義理顯明。接著他先後三次自歸佛、法、比丘眾,從最初求受優婆塞,到反省過去奉事尼乾徒勞無益,再到明說從今日起斷除原有信敬,終身自歸,乃至命盡。

於是。和破白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復如是。為我無量方便說法現義。隨其諸道。

前面的六善住處已經由和破自己完整重說,「於是」便自然轉到他聽法之後的親自表白。

和破先對世尊說:「我已知。善逝。我已解。」意思很直接,他不是只聽見而已,而是已經明白佛前面所說的法義。

接著他用幾個譬喻來說自己現在的感受。就像有眼睛明亮的人,能把倒覆的東西翻正;把覆住的東西揭開;對迷路的人指出正路;又像在黑暗中點起光明,只要有眼,就能看見色法。

和破說,沙門瞿曇為他說法也是如此。不是只說一句結論,而是用「無量方便」把義理一層一層顯示出來,讓他能順著所說的道路真正明白。

我已知。善逝。我已解。

這一句是和破整場聽法之後最直接的回應。前面他還有自己的見解,現在則親口說自己已知、已解,表示法義已經真正轉入他的理解中。

覆者仰之。覆者發之。迷者示道。暗中施明。

這幾個譬喻都在說同一件事:原本顛倒的被翻正,原本遮住的被揭開,原本迷路的知道方向,原本黑暗的得到光明。

為我無量方便說法現義。隨其諸道。

和破讚歎的,不只是佛說得多,而是能用種種方便把法義真正顯現出來,讓他沿著正確方向去理解。

法真正聽懂時,不只是多記住幾句話,而是顛倒能轉正、疑惑能打開、方向能看清;和破說「我已知、我已解」,正是聽法真正入心。

世尊。我今自歸於佛.法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

明白法義之後,和破立刻進一步說出自己的決定。

他向世尊表白,從現在開始,自歸於佛、自歸於法、自歸於比丘眾,也就是歸依三寶。

接著他請世尊接受自己成為優婆塞。這不是只在當下表示敬意,而是明確說「從今日始,終身自歸,乃至命盡」。從今天開始,一直到生命終結,都以佛、法、比丘眾為歸依處。

我今自歸於佛.法及比丘眾。

和破已經從討論法義走到實際選擇。他不只說「佛說得有道理」,而是親自把自己的歸依處定下來。

唯願世尊受我為優婆塞。

這一句把歸依落實成身分與生活方向。和破願意成為在家弟子,不再只是外來論法的人。

從今日始。終身自歸。乃至命盡

這不是暫時起信,也不是只在這一場聽法中表示敬意,而是從今日開始,直到命終,都不改變這個歸依。

真正明白法義後,和破沒有停在讚歎,而是把理解化成歸依;從「我已解」走到「終身自歸」,法才真正進入生命方向。

世尊。猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼乾不善曉了。不能解知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其利。唐苦無益。

第一次自歸之後,和破沒有立刻停下來,而是再回頭看自己過去長久所奉事的道路。

他先舉一個譬喻:有人養了一匹不良的馬,本來希望從中得到利益,結果只是白白辛苦、耗費力氣,最後什麼利益也沒有得到。

和破說自己過去也是如此。他直接說尼乾「不善曉了,不能解知」,也說自己過去「不識良田而不自審」。也就是自己沒有看清真正值得長久奉事、供養、禮敬的地方。

因此,他雖然長夜以來一直奉敬、供養、禮事,希望得到利益,結果卻是「唐苦無益」——只是白白辛苦,沒有得到真正所求。

猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。

譬喻很直接:不是沒有付出,而是所依錯了,所以付出很多,卻沒有得到真正利益。

不識良田而不自審。

和破開始反省的,不只是所奉事的人,也包括自己過去沒有好好審察。真正的轉變,包含願意承認自己先前所依有誤。

長夜奉敬供養禮事。望得其利。唐苦無益。

「長夜」表示不是短時間的投入,而是長久奉事;也正因如此,和破現在的回轉不是輕率改變,而是在真正聽懂法後重新審視整條道路。

用心很久、付出很多,不代表所走的路一定正確;和破真正可貴的地方,是聽懂法後願意回頭檢查自己長久所依,而不因過去投入太多就繼續走下去。

世尊。我今再自歸佛.法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

反省過去奉事尼乾如養不良馬、徒勞無益之後,和破第二次說出歸依。

他再次自歸佛、法及比丘眾,也再次請世尊接受自己為優婆塞。

而且第二次仍然完整說「從今日始。終身自歸。乃至命盡」。這不是把第一次的話隨便重複,而是在重新看清過去所依之後,再一次把自己的歸依方向說定。

我今再自歸佛.法及比丘眾。

「再自歸」表示這一次歸依,是接著前面的反省而來。越看清過去的錯誤依止,越明白現在要把心安住在哪裡。

從今日始。終身自歸。乃至命盡

第二次仍然以終身、乃至命盡為界,顯示和破的決定沒有因重說而變輕,反而更加確定。

第一次歸依,是聽法明解後的決定;第二次歸依,是回頭看清過去所依之後,再把方向重新確立。

世尊。我本無知。於愚癡尼乾有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。

到了這裡,和破不只說過去奉事無益,而是更直接把自己原來的信敬說出來。

他先承認:「我本無知。」也就是過去之所以對尼乾有信、有敬,是因自己沒有真正明白法義。

現在他說「從今日斷」,表示從今天開始,過去那一分信敬不再繼續。

接著他又自己說明理由:「所以者何。欺誑我故。」也就是他認為自己過去所信敬的尼乾,使他受了欺誑,所以今天正式斷除那一分舊有信敬。

我本無知。

和破沒有把所有問題都推給別人,而先承認自己過去無知。能看見自己原來不明白,才有真正轉變的可能。

於愚癡尼乾有信有敬。從今日斷。

這裡不是模糊地說「現在比較相信佛」,而是明確說原有的信與敬,從今天開始斷除。

所以者何。欺誑我故。

和破把自己斷除舊信敬的原因直接說出。這也說明第三次歸依之前,他已經把原來所依的方向真正放下。

真正轉依,不只是增加新的信心,也包含把原來錯誤的依止看清楚;和破先承認自己「本無知」,再說「從今日斷」,這個轉變才真正徹底。

世尊。我今三自歸佛.法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

把過去的信敬明確斷除之後,和破第三次自歸。

這一次他說「我今三自歸佛、法及比丘眾」,三次歸依至此圓滿。

他仍然請世尊接受自己為優婆塞,也仍然說「從今日始,終身自歸,乃至命盡」。前後三次沒有改變這個誓願。

第一次是在聽懂法義後歸依;第二次是在反省過去奉事徒勞無益後再歸依;第三次則是在明說斷除過去信敬之後,正式把歸依完全安立在佛、法、比丘眾。

我今三自歸佛.法及比丘眾。

第三次自歸,把整個轉依走到完整。不是一時感動,而是經過知解、反省、斷舊依之後,再次確立三寶為歸依處。

唯願世尊受我為優婆塞。

和破再次請求成為優婆塞,表示歸依不是只在口頭上讚歎,而是願意把自己正式安住在佛弟子的行列中。

從今日始。終身自歸。乃至命盡

三次都以這一句收住,表示他的歸依有清楚開始,也有清楚終點:從今天起,一直到生命盡頭。

和破三次自歸,不是機械重複:先由聽法而歸,再由反省舊依而歸,最後斷除舊有信敬後再歸;一步一步,才完成真正的轉依。

佛說如是。釋和破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊說法到這裡圓滿結束。

和破從一開始帶著自己的見解前來,到後來能如實回答、聽懂無明斷與六善住處,再到三次自歸,整個轉變都發生在這場法義問答中。

最後不只是和破,連在場諸比丘也都聽聞佛所說,生起歡喜,並且奉行。

「歡喜奉行」讓整場問答最後仍回到實際修行。和破不是只得到一個新的看法,而是從此改變自己的歸依與生命方向。

釋和破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

聽法的最後,不是停在辯論誰輸誰贏,而是聽懂之後願意奉行。這才是整場法義問答真正的落點。

和破從「共論」走到「已知已解」,再從「已知已解」走到「終身自歸」,最後以歡喜奉行收束;法真正入心,生命方向也就跟著改變。

《今日修行觀照》

和破三次自歸,很適合拿來看自己平常的信心是不是只停在口頭。

第一次,是聽懂了法;第二次,是回頭看清過去所依;第三次,是把舊有信敬真正斷下來。這三步少了任何一步,轉依都不夠完整。

修行也是如此。知道什麼是對的還不夠,還要回頭檢查自己長久依靠的是什麼;看清錯誤依止後,也不能只說「知道錯了」,還要真正放下,再把心安住在正法上。

真正的歸依,不只是說「相信」,而是聽懂法、看清舊路、放下錯誤依止,再把一生的方向安住在佛法僧。

《慧照心得》

和破最可貴的,不只是最後歸依三寶,而是他肯承認自己原來看錯了。

他前面有自己的主張,也敢在佛前說「我見是處」;但當世尊一步一步把法義說清楚,他也能如實改成「我不見是處」。到了最後,更直接說「我本無知」。

這種轉變很不容易。很多時候,人不是不知道新的道理,而是不願承認自己過去長久所信所行有偏差。和破卻沒有因為過去已經奉敬供養很久,就硬撐著繼續走。

他用「養不良馬」來形容自己過去的投入,承認徒勞無益,接著三次自歸,直到「終身自歸,乃至命盡」。

真正的修行,不怕承認以前走錯;怕的是明明已經看清,卻因為過去投入太多而不肯回頭。能知錯、能斷舊依、能重新歸向正法,才是真正有力量的轉身。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛