《中阿含經》卷第二（13）〈滿慈子舍梨子互問名號始知所對・二賢相歎大辯才甘露界作證〉——（九）七車經第九
《中阿含經》卷第二（13）〈滿慈子舍梨子互問名號始知所對・二賢相歎大辯才甘露界作證〉——（九）七車經第九
七淨次第與七車譬喻問答圓滿之後，舍梨子才問滿慈子的名號，滿慈子也由此知道，方才與自己往復深論者正是世尊弟子中的舍梨子。二位尊者先後自報名號，再彼此讚歎對方智慧辯才、調御無畏與甘露界作證。滿慈子更明言，若早知對面正是舍梨子，連一句也不能作答。這場深法問答最終沒有落入勝負，而以互相稱說、互相讚善、歡喜奉行，各還所止而圓滿收束。
於是。尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶 尊者滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子
前面七淨與七車之義已經問答分明，「於是」便自然轉入彼此身分的確認。舍梨子先問滿慈子名為何等，又問諸梵行人平時如何稱呼他。這表示兩位尊者雖已就甚深法義長久問答，舍梨子直到此時才正式請問對方名號。
滿慈子的回答先說自己的名字是「滿」，又說母親名「慈」，所以諸梵行人稱他為「滿慈子」。名號由此完整說明，也讓舍梨子確認眼前之人正是先前由生地諸比丘極力稱譽的滿慈子。
賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶
舍梨子不是以自己先前所聽聞的稱號直接加在對方身上，而是親自請問本人。法義已深論完畢，才問姓名，更顯出前面的問答是就法論法，並沒有先以名聲與身分作為判斷依據。
我號滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子
滿慈子親自說明自己名字與母名，也交代「滿慈子」稱號的由來。到此，舍梨子心中先前所願求相見的那位賢者，與眼前共同論法之人正式相合。
深法問答先於名號確認而成，二人沒有依名望相待，而是由法義相見；名號既明，前面所聞滿慈子之德也與眼前實際辯才完全相應。
尊者舍梨子歎曰。善哉。善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以問賢者甚深義盡能報故。
知道眼前正是滿慈子之後，舍梨子立即兩稱「善哉」。這不是泛泛稱讚，而是依剛才實際問答所見，逐項讚歎滿慈子作為如來弟子的成就。
舍梨子先說滿慈子「智辯聰明決定」，表示對所問深義能以智慧明辨，不含混、不猶疑；又說「安隱無畏，成就調御」，顯出其心與行都已經過修治調伏。再說「逮大辯才」，正與方才面對舍梨子一層層深問而能完整回答相應。
接著讚其「得甘露幢。於甘露界自作證成就遊」，已不只停在善說，而是親自於甘露界作證成就。最後以「以問賢者甚深義盡能報故」說明讚歎的直接原因：舍梨子方才所問的甚深義，滿慈子都能一一回答。
善哉。善哉。賢者滿慈子。
兩次「善哉」直接表達舍梨子對滿慈子的讚可。這份讚可不是因先聞其名，而是經過實際論義之後，由所見所聞而發。
所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。
智慧、辯才、決定、無畏、調御都被連續提出，顯示滿慈子的成就不是單一善說，而是智慧與自身修持共同具足。
得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。
「自作證」尤其重要。滿慈子不是只從聞思中談論甘露法，而是親自證成就而遊於甘露界。這也使前面七淨與無餘涅槃的回答具有自身修證的重量。
以問賢者甚深義盡能報故
舍梨子把讚歎落回剛才的實際問答。所問不是淺義，而是修梵行、七淨、無餘涅槃與七車譬喻的甚深法義；滿慈子皆能作答，所以舍梨子如實稱讚其辯才。
真正的大辯才不在言語繁多，而在面對甚深法義能依次分明作答，又與自身所證相應；舍梨子所讚，正是滿慈子的智辯與實證俱足。
賢者滿慈子。諸梵行人為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜
舍梨子的讚歎進一步從滿慈子自身功德，轉到其他梵行人親近滿慈子所得的利益。能遇見這樣一位賢者，隨時前往拜見、禮敬，就是「得大利」。
舍梨子沒有把自己排除在外，而說「我今亦得大利」。即使自己已具深廣智慧，遇到滿慈子這樣的賢者，仍然承認親近、往見、禮拜是自己的大利。
又說諸梵行人應當「縈衣頂上戴賢者滿慈子」，以極重的恭敬語表達對其德行的尊重。重點並不在外在形式本身，而在顯示有德有證的善知識值得梵行人珍重親近。
諸梵行人為得大利。得值賢者滿慈子。
能值遇真正有修有證、有辯才而能解甚深義的人，本身就是大利。善知識的價值，在於能令修學者於深法中有所增益。
我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。
舍梨子沒有因自身地位而減少恭敬，反而把自己與其他梵行人放在同一親近善知識的位置上。這種態度使讚歎不流於上對下的評語，而是真正彼此尊重。
諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子。
這句把敬重推到極處，顯示滿慈子的法德值得珍重。能遇這樣的梵行人，不應輕慢錯過。
見有德者而能真心敬重，並承認親近對方是自己的大利，顯出舍梨子重法不重己；智慧越深，越不妨礙對賢者生恭敬心。
尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶 尊者舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子
舍梨子已問明滿慈子的名號並加以讚歎，滿慈子此時才反過來請問對方：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者？」這表示直到整場深論已經完成，滿慈子仍不知道方才向自己發問的人究竟是誰。
舍梨子回答，自己字「優波鞮舍」，母親名「舍梨」，所以諸梵行人稱他為「舍梨子」。至此，滿慈子才真正知道眼前問者的身分。
賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶
滿慈子直到問答終了才問對方姓名，正說明前面回答一切甚深義時，沒有因問者身分而改變答法，只依所問法義如實應答。
我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子
舍梨子同樣以自己的字與母名說明稱號。當「舍梨子」名號一出，滿慈子隨即知道，方才與自己共論者正是世尊弟子中極尊重的一位。
二位尊者直到論法圓滿後才彼此確認名號，顯出整場問答以法為先；不先看身分高下，只讓義理本身充分展開。
尊者滿慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。
知道眼前之人就是舍梨子後，滿慈子首先不是自讚先前答得完整，而是驚歎自己竟在不知道對方身分的情況下，與世尊的重要弟子作了如此深廣的論義。
他連續以「第二尊」「法將」「轉法輪復轉弟子」稱說舍梨子。這些稱號把舍梨子在佛弟子中的地位與弘法作用一層層說出。
最重要的是，滿慈子說：「若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。」這不是否定自己先前所答，而是表現面對舍梨子時極深的恭敬與謙下。正因不知道對方身分，才能自然依義而答；若先知道是舍梨子，反而會因敬重而不敢回答。
我今與世尊弟子共論而不知。
滿慈子直到此時才知道，與自己長時間深論的人正是世尊的重要弟子。前面一切回答因此更顯得全然依法，而非迎合問者身分。
第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉法輪復轉弟子共論而不知。
滿慈子連續提出舍梨子的殊勝稱號，顯示自己對他的尊重。知道身分後，前面問答在滿慈子心中也顯得更加不尋常。
若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。
這句把滿慈子的謙恭表達得極深。他不是因答得好而自高，反而說若早知對面是舍梨子，連一句都不敢答。法義愈深，恭敬之心反而愈重。
滿慈子深解法義而不自高，知道問者是舍梨子後反生極深敬意；真正的辯才與智慧，並不與謙下相違。
善哉。善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者甚深甚深問故。
滿慈子接著也兩稱「善哉」，依舍梨子方才所問之法，反過來讚歎舍梨子的智慧與辯才。
所讚內容與舍梨子讚滿慈子幾乎相應：智辯、聰明、決定、安隱、無畏、調御、大辯才、甘露幢、甘露界自作證成就遊。二人不是一方讚、一方受，而是彼此都如實見到對方的修證功德。
最後滿慈子說「以尊者甚深甚深問故」，特別指出舍梨子的殊勝，不只在能答，更在能問。問題能夠一層層深入，從修梵行一直問到七淨與無餘涅槃，才使滿慈子的法義得以完整顯出。
善哉。善哉。尊者舍梨子。
滿慈子的兩聲「善哉」，與舍梨子先前所說形成相互照應。彼此稱善，沒有高下相爭。
所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。
滿慈子同樣不只讚舍梨子善問，而是從智慧、決定、無畏、調御與辯才整體讚歎他的法德。
得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。
舍梨子也被明說為於甘露界自作證成就遊。二位尊者彼此所讚，都不只是言語才能，而是建立在實際證法之上。
以尊者甚深甚深問故
「甚深甚深問」說明善問本身也是智慧。能把問題問到真正關鍵，使法義由淺入深自然展開，同樣需要深厚知見。
有深答，也要有深問；舍梨子的問使七淨與無餘涅槃之義完全展開，滿慈子的答又使甚深問有所歸，二者彼此成就。
尊者舍梨子。諸梵行人為得大利。得值尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜
滿慈子進一步把舍梨子的利益擴及所有梵行人。能遇到舍梨子，隨時往見、隨時禮拜，是梵行人的大利；滿慈子也把自己放在其中，說「我今亦得大利」。
前面舍梨子如何讚滿慈子，此時滿慈子也以同樣深重的恭敬回敬舍梨子。二位尊者都沒有把自己安立在高位，而是各自承認能親近對方，是自己的利益。
諸梵行人為得大利。得值尊者舍梨子。
能遇舍梨子這樣具足智慧與證德的善知識，是修梵行者的重要利益。此利益不只在聽聞名聲，更在能實際親近、請益與學法。
我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。
滿慈子雖已能回答舍梨子的甚深問，仍不因此把自己與舍梨子等量相視而失去恭敬，反而明言自己能親近舍梨子也是大利。
諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。
這與舍梨子先前讚滿慈子的語句互相呼應。兩位尊者都把對方視為值得梵行人極深敬重的賢者。
真正的法友相逢，不以彼此高下為意，而是各自見到對方法德，互生敬重；彼此都承認親近對方是自己的大利。
如是二賢更相稱說。更相讚善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止
前面的互問名號、互相讚歎，到這裡完整收束。「如是二賢」直接總攝舍梨子與滿慈子兩位尊者；「更相稱說、更相讚善」說明整場相會不是一方稱讚另一方，而是彼此見德、彼此稱善。
讚善之後，二人「歡喜奉行」。這場甚深論義最終仍落在法的實踐，不停在知識辯論。最後二位尊者從座而起，各自回到自己的住處，沒有爭勝，也沒有再作多餘言說。
二賢更相稱說。更相讚善已。
「更相」明白表達彼此互動。舍梨子讚滿慈子，滿慈子也讚舍梨子；智慧與證德相遇，所生不是競爭，而是互相稱說善法。
歡喜奉行。
整場問答最後仍以「奉行」為要。論義再深，若不回到修行，就失去佛法問答的真正目的。
即從坐起。各還所止
法義既明、彼此稱善，二人各自回到住處。相會圓滿而不黏著，論法之後仍歸各自修行。
二賢以深問深答相成，以互敬互讚收束，最後歡喜奉行、各還所止；法友相遇的圓滿，不在辯勝，而在彼此增益後各自依教修行。
《今日修行觀照》
舍梨子與滿慈子的相會，很適合用來觀察修學中如何面對有德之人。二位尊者在不知道彼此完整身分時，先就法義深入問答；知道名號之後，沒有因自己回答得好、問得深而生高慢，反而各自讚歎對方。
修學中遇到法友，若能如此，就不必急著比較誰懂得多、誰修得高。有人善問，可以使義理更清楚；有人善答，可以使深法得到開展。真正重要的是，彼此能不能因這場相遇而更明白法、更願意奉行。
法友之間若能重法勝於重己，善問者成就善答，善答者回敬善問，彼此不爭高下，便能使一場論法真正成為修行增上的因緣。
《慧照心得》
這一段讀來很有力量。舍梨子先讚滿慈子，說能遇見他是大利；滿慈子知道對方原來是舍梨子後，不但沒有因自己剛才答盡甚深問而自得，反而說：「若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。」
這不是沒有自信，而是對法與對賢者都有敬意。能答深義而不自高，能問深義而不自恃，兩位尊者的智慧因此更顯清淨。
「以問賢者甚深義盡能報故」與「以尊者甚深甚深問故」尤其相互照應。滿慈子的功德在能答，舍梨子的功德在能問；一問一答之間，七淨與無餘涅槃的深義才被完整顯明。
最後「更相稱說。更相讚善」把整部七車經收得極美。真正的修道人相見，不是互相壓過，而是互相成就；法義既明，各自歡喜奉行，再回到自己的修行處。
有智慧而能謙下，有辯才而能敬人，有深問而不為勝負，有深答而不生自高；如此相遇，才是真正以法相成的梵行友誼。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛