《中阿含經》卷第二（8）〈昔善眼大師即是世尊・昔法未究竟今法究竟脫一切苦〉——（八）七日經第八
《中阿含經》卷第二（8）〈昔善眼大師即是世尊・昔法未究竟今法究竟脫一切苦〉——（八）七日經第八
世尊說完善眼大師教導無量百千弟子、修四梵室與增上慈的過去因緣後，親自揭示：昔日善眼大師並非他人，正是世尊自己的過去身。當時所行已能自利利他，所教弟子也有廣大善果；然而佛進一步分明指出，那時說法仍未至究竟，梵行亦未究竟，尚未離生、老、病、死、啼哭、憂慼，也未脫一切苦。到了今世成就如來、等正覺，所說之法才真正至於究竟，白淨梵行究竟圓滿，並已解脫一切苦。
諸比丘。於意云何。昔善眼大師為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
「諸比丘。於意云何」先承接前面善眼大師的完整故事，再向諸比丘提出一個直接問題：昔日那位為外道仙人所尊奉、已捨離欲愛、得如意足的善眼大師，你們是否以為是另一個人？
佛隨即回答「莫作斯念」，明確制止這樣的理解，接著親自揭示「當知即是我也」。前面看似是在講述一位古代大師的事蹟，到了這裡才知道，那正是世尊過去所行的修道因緣。
汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
這是整段最重要的身分轉折。善眼大師不是與世尊無關的古人，而是佛親自指出的過去自身。後面對昔法與今法的比較，也因此不是對他人修行作評論，而是世尊以自身前後修行親證作出分別。
佛先使諸比丘回看善眼大師的修行，再親自揭示昔日善眼即是自己，使過去修道所得與今日究竟覺證得以直接相較。
我於爾時名善眼大師。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足。我於爾時有無量百千弟子。我於爾時為諸弟子說梵世法。
世尊接著不只說「善眼即是我」，還把前面所述的重要身分與修行逐一重新確認。當時名為善眼大師，為外道仙人所師宗；自身已經捨離欲愛，成就如意足；又有無量百千弟子，並親自為他們宣說梵世法。
這一重說使前面的善眼因緣全部落回佛自己的過去修行。無論是自身禪行、眾多弟子，還是宣說梵世法，都是世尊過去親自經歷之事。
我於爾時名善眼大師。
佛以第一人稱直接確認過去身分，沒有留下推測餘地。後面所有「我於爾時」都由這一句展開。
捨離欲愛。得如意足。
世尊再次說出昔日善眼已有的修行成就。這顯示佛後面所說「未究竟」，並不是說當時毫無修證，而是在已有深厚修行與廣大果報的基礎上，進一步分辨是否究竟。
我於爾時有無量百千弟子。我於爾時為諸弟子說梵世法。
當時不只自己修行，也廣泛教導眾多弟子。自修與教他都已具足相當程度，但後面仍須以是否脫盡一切苦來衡量究竟與否。
善眼時的修行並非淺薄：已離欲愛、得如意足，又能教化無量弟子；然而已有廣大修證與教化，仍不能直接等同究竟解脫。
我說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
世尊把前面善眼教導弟子的第一類果報，以自身口吻重新說明。當時佛以善眼大師身分宣說梵世法，弟子中若不能具足奉行，命終之後仍有生於不同天處的果報。
這一重說與前文相應，重點仍在「不具足奉行法者」。聽聞善法與真正完整奉行之間有差別，而奉行程度不同，也形成後續果報不同。
諸弟子等有不具足奉行法者。
佛再次把關鍵放在「奉行是否具足」，使聽聞與實踐的差距不能被忽略。不是只因曾受善眼教導，就自然與具足奉行者得到相同結果。
彼命終已。或生四王天。或生三十三天。
即使奉行尚未具足，仍因所修善法而有生天之果。這證明昔日善眼所教並非無果，但也為後面「不至究竟」留下清楚區別。
昔日梵世法確有善果，未具足奉行者亦能依所修生天；然而有善果，不等於已超越一切生死苦。
我說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
世尊接著重說第二類弟子：若能具足奉行梵世法，則修四梵室並捨離於欲，命終之後得生梵天。
這與前一類形成清楚差別。不具足奉行者雖能生諸天，具足奉行者則因修四梵室、捨離欲而生梵天。佛並沒有抹平兩種修行深淺，而是依所行如實說果。
諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。捨離於欲。
「具足奉行」不是只有信受，而是實際修四梵室並離欲。真正的奉行必須在行持上具足，不只停在知道法義。
彼命終已。得生梵天。
所修與所得清楚相應。修行已超越前一類，所以命終果報也不同。但生梵天仍然是後世所生之處，尚不是後面所說究竟離一切苦。
具足奉行梵世法者能修四梵室、捨離欲而生梵天；這是殊勝果報，卻仍須再問：是否已徹底離生老病死。
我於爾時而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛。得大果報
世尊再把善眼當時的發心與實修完全收回自身。當時見弟子能生梵天，便思惟自己不應與弟子同在後世共生一處，所以決定「更修增上慈」。這不是只有一念決定，而是在後時真正繼續修行。
增上慈修成之後，命終得生晃昱天中。最後佛總結：「我於爾時及諸弟子學道不虛。得大果報。」昔日之道確實有成果，並非徒勞；弟子與善眼自己，都依修行得到相應善報。
我今寧可更修增上慈。
當時已捨離欲愛、得如意足，仍不以既有成就自足，而願繼續增修慈心。這顯示善眼時的修行仍有向上增進之路。
我於後時更修增上慈。
前面的決意到了這裡化為實際修行。不是只想「應當更修」，而是真正於後時增修，這才有後面的相應果報。
我於爾時及諸弟子學道不虛。得大果報
這一句非常重要，因為後面佛雖要指出昔法未究竟，卻沒有否定當時修行的價值。昔日修行「不虛」，也確實「得大果報」；問題不在有沒有果，而在是不是究竟。
昔日善眼與弟子所學並不虛空，確實能得大果報；然而「得大果報」與「究竟解脫」仍須嚴格分別。
我於爾時親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
佛進一步說明，善眼時不是只教別人而自己未行，而是「親行斯道」。自身實際修持這條道路，所以能為自己帶來饒益，也能饒益他人與許多人。
「愍傷世間」又把教化動機說得更深。善眼不只求自己善果，也為天、人求義、求饒益、求安隱快樂。這已具有明顯的自利利他與悲憫世間之行。
我於爾時親行斯道。
佛特別說「親行」，表明當時所說之法不是只有理論，而是自己確實走過、修過的道路。
為自饒益。亦饒益他。饒益多人。
修道已有自利，也有利他，而且利益不只一二人，而是「多人」。因此後面說它未究竟，不能誤解成完全沒有利益。
愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
善眼的教化已帶有悲憫與廣利天人的方向。這更凸顯下一段的深義：即使已經自利利他、悲憫世間，若仍未脫生老病死，也還不能稱為究竟梵行。
善眼之道已有自利、利他與廣大饒益，也有悲憫世間之心；但佛衡量究竟的標準，仍不是利益多寡，而是是否徹底解脫一切苦。
爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生．老．病．死．啼哭．憂慼。亦未能得脫一切苦
到了這裡，世尊對昔日善眼之道作出最關鍵的分判。雖然前面已明說「學道不虛。得大果報」，也說能自利利他、饒益多人，但佛仍說「爾時說法不至究竟」。
「不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖」層層指出，當時所修雖清淨、雖有梵行、雖有廣大果報，卻還沒有走到最終完成。
佛隨即說出判定未究竟的直接理由：當時仍「不離生、老、病、死、啼哭、憂慼」，亦未能脫一切苦。只要這些苦仍未徹底超越，就不能因已有禪定、生天、大果報而稱為究竟。
爾時說法不至究竟。
這一句直接為善眼時的教法定出界線。不是說它錯誤無益，而是說它尚未到最終極處。
不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
佛連續三重說「不究竟」，讓界線不能含糊。已有梵行並不等於梵行已究竟，已有清淨也不等於白淨已至最終。
爾時不離生．老．病．死．啼哭．憂慼。亦未能得脫一切苦
這就是判斷是否究竟的根本落點。即使能生殊勝天界，只要仍在生老病死與憂悲苦惱之中，就還沒有真正解脫一切苦。
善法有果，不等於解脫究竟；生天、禪定、自利利他皆可殊勝，但只要仍未離生老病死，梵行便仍未走到究竟。
比丘。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
「比丘。我今出世」由昔日善眼直接轉到今日佛陀出世。前面是過去身分與未究竟之道，現在則說明今世已成如來、無所著、等正覺，並具足一系列佛德名號。
這一轉折十分重要。佛不是只說「現在比以前更好」，而是以成佛之身分建立今法究竟的基礎。後面所有「我今說法得至究竟」，都與如今成就正覺直接相連。
比丘。我今出世。
一句「我今出世」把時間由過去拉回現在，也把修行位置由昔日善眼轉成今日如來。
如來．無所著．等正覺
這已不是善眼大師的修行身分，而是成就佛果之後的稱號。前後身份不同，也為昔法未究竟、今法得究竟建立根本差別。
昔日善眼已有深修與大果，今日則已成如來、等正覺；同一修行者前後所證不同，所說之法是否究竟也由此分明。
我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
到了今世成佛，佛仍然說「自饒益、亦饒益他、饒益多人」，也同樣愍傷世間，為天、為人求義、求饒益、求安隱快樂。
這一組文字與善眼時幾乎相同，正因如此，真正的差別就不在有沒有自利利他，也不在有沒有悲憫世間。昔日已具這些功德，今日也同樣具足；兩者的根本差別，要到下一段「今說法得至究竟」才完全顯出。
我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。
成佛後仍不離自他饒益。這與昔日善眼相續，說明利他並非過去法所專有，而是今日佛法同樣具足。
愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
慈悲利他的方向前後相續，但今日之法更進一步具備究竟解脫。這也提醒修學者，不能只以「有沒有利益眾生」來判斷法是否已到究竟。
昔今都能自利利他、悲愍世間；真正使今日佛法超越昔日善眼之道的，是已達究竟白淨、究竟梵行與一切苦盡。
我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生．老．病．死．啼哭．憂慼。我今已得脫一切苦
這一段與前面「爾時說法不至究竟」形成最直接的對照。昔日不至究竟，今日則「得至究竟」；昔日不究竟白淨，今日「究竟白淨」；昔日不究竟梵行，今日「究竟梵行」而且「究竟梵行訖」。前後用語一一相對，使差別極其清楚。
究竟的判定依然落到苦是否已盡。昔日尚不離生、老、病、死、啼哭、憂慼；今日則明說「我今已離」。昔日未能脫一切苦；今日則明說「我今已得脫一切苦」。這正是全段最終結論。
我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。
四重「究竟」與前面的三重「不究竟」前後相照。今日佛法不是只增加更多善果，而是已把梵行帶到完成。
我今已離生．老．病．死．啼哭．憂慼。
究竟並不是抽象名詞，而以是否真正離開生老病死與憂悲苦惱來驗證。佛明說如今已經離此諸苦。
我今已得脫一切苦
這一句把全經由世界無常、善眼修行、梵天果報一路推進到最終目的：不是只求世界較安穩，也不是只求殊勝天報，而是解脫一切苦。
昔道雖有大果而未脫生死，今佛所說則究竟白淨、究竟梵行，並已離生老病死而脫一切苦；這正是「有善果」與「究竟解脫」的根本分界。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊從七日出世、一切行無常，說到善眼大師的過去修行，再親自揭示昔日善眼就是自己，最後以昔法未究竟、今法已究竟作完整收束。諸比丘聞佛所說之後，歡喜奉行。
「奉行」使這一整部教法不只停在對過去故事與世界成壞的理解。真正要行的，是不執著無常世間，也不把生天、大果報誤認成究竟，而應朝向真正離生老病死、解脫一切苦的梵行前進。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞到昔今修道差別之後，以奉行作結。修學者應依佛所示，既珍惜善法善果，又不以中途成就自滿，直到究竟離苦。
修行不應停在善果與生天，也不應把深定與廣大利他誤作究竟；真正的歸趣，是梵行究竟、離生老病死而脫一切苦。
《今日修行觀照》
善眼大師的修行已經非常深：捨離欲愛、得如意足，能教化無量弟子，也能使弟子因修行而生諸天、梵天；自己更修增上慈，得生更高天處。佛卻親自說，這樣的道仍「不至究竟」。
這對修學有很直接的辨別作用。不能只因一種修法讓身心安定、讓人得善果、讓他人受到利益，就立刻認為已經到達佛法究竟。佛所定出的標準很清楚：是否已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，是否真正脫一切苦。
因此，修善、修慈、自利、利他都應珍惜，但也不能把中途善果錯認為終點。能知道「學道不虛」與「尚未究竟」可以同時成立，修行便比較不會因已有所得而停止。
善果值得珍惜，卻不應被誤認為究竟；修學應由有果之善法繼續向前，直到真正離生死、脫一切苦。
《慧照心得》
這一段最深的地方，在佛沒有否定自己過去所修的善眼之道。世尊明明說「學道不虛。得大果報」，也說當時能自饒益、饒益他、饒益多人；可是緊接著又說「不至究竟」。這讓修行中的層次變得非常清楚：有果，並不等於究竟；利他廣大，也不等於生死已盡。
若沒有這個分辨，很容易在某種清淨、禪定、慈心、善報中便以為已經到達終點。佛卻以自己過去的修行作證，連善眼大師那樣的成就都還要再問：生老病死離了沒有？一切苦脫了沒有？
到了今日成佛，前後文字幾乎逐句相對：「不究竟」轉為「究竟」，「不離」轉為「已離」，「未能得脫」轉為「已得脫」。這不是程度稍有增加，而是從仍在生死之中，真正到達一切苦盡。
最需要警醒的，不是修行沒有成果，而是有了成果便誤認已究竟；世尊以自身過去與今日親證分明指出，唯有真正離生老病死、解脫一切苦，才是究竟梵行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛