《中阿含經》卷第一（9）〈寧抱洞燃木積不犯非梵行・出家受信施當令施主得大福祐〉——（五）木積喻經第五
《中阿含經》卷第一（9）〈寧抱洞燃木積不犯非梵行・出家受信施當令施主得大福祐〉——（五）木積喻經第五
世尊遊行拘薩羅人間，與大比丘眾同行，在途中忽然看見一大木積猛烈燃燒。佛沒有繼續趕路，而是離開道路，在另一棵樹下敷座安坐，就眼前所見的燃火木積問諸比丘：若在烈火木積與盛年嚴飾之女之間比較，何者為樂？比丘依眼前苦樂而答，佛隨即以極嚴切的教誡指出，對欲成無上梵行的出家人而言，寧受現前火燒之苦，也不可犯戒不精進、以非梵行而自稱梵行，最後更令比丘反觀出家所學，使受人信施不致虛空，並令施主獲得福祐果報。
我聞如是 一時。佛遊拘薩羅。在人間。與大比丘眾翼從而行 爾時。世尊則於中路。忽見一處有大木積。洞燃俱熾。世尊見已。便下道側。更就餘樹敷尼師檀。結加趺坐
佛當時遊行拘薩羅，在人間行化，大比丘眾隨從同行。事情發生在行路途中，世尊忽然看見一處大木積，火勢猛烈燃燒。看見之後，佛隨即離開道路，在旁邊另找一棵樹，敷設尼師檀而結加趺坐。
這一連串動作依次非常清楚：先在途中看見燃燒木積，繼而下到道旁，再敷座安坐。木積不是預先安排的說法器物，而是行途中實際所見；世尊就此停下，以眼前景象作為教誡比丘的因緣。
忽見一處有大木積。洞燃俱熾。
「洞燃俱熾」顯出木積已全面燃燒，火勢熾盛，不是微火或餘燼。後面佛反覆以「抱、坐、臥」於這樣的木積來作比較，正因眼前火勢極盛，所受痛苦不難想見。
世尊見已。便下道側。更就餘樹敷尼師檀。結加趺坐
世尊見火之後立即停下，轉往道旁樹下安坐，說明這場教誡直接由眼前因緣而起。後續所有問答，都以這堆熾燃木積作為具體對照。
世尊因途中所見熾燃木積而停步安坐，眼前猛烈火勢遂成為警策比丘梵行的直接譬喻。
世尊坐已。告諸比丘。汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶 時。諸比丘答曰。見也。世尊 世尊復告諸比丘曰。於汝意云何。謂大木積洞燃俱熾。若抱．若坐．若臥。謂剎利女。梵志．居士．工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘．瓔珞嚴飾其身。若抱．若坐．若臥。何者為樂
世尊安坐之後，先問諸比丘是否看見那堆洞燃俱熾的大木積。諸比丘回答親眼看見。確認眾人都見到之後，佛再以「於汝意云何」提出比較問題：一邊是抱著、坐在或臥在猛烈燃燒的木積上；另一邊是與正值盛年、沐浴香薰、穿著明淨衣服，又以華鬘瓔珞莊嚴身體的女子相抱、相坐、相臥，問諸比丘兩者何者為樂。
問題並不是讓比丘自行另立法義，而是先依一般對苦樂的感受作答。燃燒木積帶來劇烈痛苦，盛年嚴飾之女所帶來的欲樂則被視為樂受；佛先讓這個世間直覺上的差別明白成立，後面才翻轉它在梵行修學中的輕重。
汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶
佛先確認比丘親眼見到燃火木積，使後面的比較不是抽象想像，而是從眾人共同所見的劇烈火勢開始。
謂大木積洞燃俱熾。若抱．若坐．若臥。謂剎利女。梵志．居士．工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘．瓔珞嚴飾其身。若抱．若坐．若臥。何者為樂
佛把兩邊情境都說得具體：一邊是熾火，一邊是欲境；同樣以抱、坐、臥作比較。表面看來，苦樂差異極大，正因如此，後面佛所作的教誡才更為強烈。
世尊先使比丘依眼前苦樂作出明確比較，再以這個強烈反差轉入梵行與犯戒果報的深重警策。
時。諸比丘白曰。世尊。謂大木積洞燃俱熾。若抱．若坐．若臥。甚苦。世尊。謂剎利女。梵志．居士．工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘．瓔珞嚴飾其身。若抱．若坐．若臥。甚樂。世尊
諸比丘依佛所問直接回答：抱、坐、臥於洞燃俱熾的大木積上，是極大的痛苦；與盛年、沐浴香薰、衣飾莊嚴的女子相抱、相坐、相臥，則是很大的快樂。比丘的回答完全依現前身受與欲樂作判斷，沒有預先知道佛接著要開示的因果輕重。
這個回答也把後面教誡所要翻轉的地方說得非常清楚：眼前似苦者未必是較重的後果，眼前似樂者若與犯戒、非梵行相連，反而成為長夜惡報之因。
謂大木積洞燃俱熾。若抱．若坐．若臥。甚苦。
比丘對燃火木積的判斷沒有疑問，因為肉身接觸熾火必受劇苦。佛並沒有否定這種痛苦，而是後面再拿這種劇苦與犯戒果報相比較。
若抱．若坐．若臥。甚樂。世尊
比丘把欲境判為樂，正是一般對當前感受的認識。佛隨後要指出：若一個出家人已犯戒不精進、非梵行而自稱梵行，這種現前欲樂背後所招感的果報，比火燒之苦更為深重。
比丘先依現前感受判火為苦、欲境為樂；佛隨後所辨的，則是梵行有失之後更長遠的惡法果報。
世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧抱木積洞燃俱熾。若坐．若臥。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
佛先說明教誡的目的：「不令汝等學沙門失沙門道。」所面對的是正在學沙門、欲成無上梵行的比丘，所以這不是一般世間苦樂比較，而是針對出家修梵行者能否守住沙門道而說。
世尊接著作出極嚴厲的比較：欲成無上梵行者，寧可抱著、坐在、臥在洞燃俱熾的木積上。即使因此遭受大苦乃至死亡，這種痛苦仍止於現前身命；佛明白說，它不會因這一行為而在身壞命終之後趣向惡處、生於地獄。
我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。
這是整段教誡的立足點。佛不是為了誇大火燒之苦，而是要防止已學沙門者失去沙門之道。後面的猛烈對比，全都應從「不失沙門道」來理解。
汝欲成無上梵行者。寧抱木積洞燃俱熾。若坐．若臥。
對欲成無上梵行的人而言，佛寧可其承受熾火現苦，也不要為了眼前欲樂而毀壞梵行。這個「寧」字把兩種後果的輕重直接判明。
彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
火燒雖可能造成極苦乃至死亡，但佛特別界定：不因這件事而死後趣惡處、生地獄。這便為下一段犯戒非梵行所招惡報作出鮮明對照。
佛以不失沙門道為根本，指出現前熾火之苦縱至死亡，也比以犯戒非梵行招致長夜惡報為輕。
若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。若抱剎利女。梵志．居士．工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘．瓔珞嚴飾其身。若坐．若臥者。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
與前面真正欲成無上梵行者相對，佛現在說的是愚癡人：犯戒而不精進，生起惡不善法，實際不是梵行卻自稱梵行，不是真正沙門卻自稱沙門。這些條件先被說定，然後才說其與盛年嚴飾之女相抱、相坐、相臥。
所以惡報的根本不能只抽離成一個外在動作來理解，而要依佛所列的整體條件：犯戒、不精進、生惡不善法，並且在非梵行、非沙門的實況下仍稱自己為梵行、沙門。這樣的人因其行為長夜不善不義，受惡法報，身壞命終之後趣至惡處、生於地獄。
犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
佛把問題說得極明確。失處不只是一時欲念，而是戒已犯、精進已失、惡不善法生起，實際所行與所自稱的身分相違。外現沙門相，內失沙門道，正是前面佛要防止的情形。
彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。
與火燒的短時劇苦相比，這裡特別說「長夜」。惡行的影響不止眼前一時，還會形成長久不善不義之果，招感惡法報。
身壞命終。趣至惡處。生地獄中。
這正是與前段最尖銳的對比。前面火燒雖苦乃至可死，卻不因此死後墮惡處；犯戒失梵行者則因惡業在身壞命終後趣惡處、生地獄。佛所比較的不是只有當下苦樂，而是整個因果後報。
犯戒不精進而以非梵行自稱梵行，其患不止眼前欲樂，而在長夜惡報與身壞命終後趣惡處的深重後果。
是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學
「是故」直接承接前面兩種結果的比較。正因失沙門道、犯戒非梵行會招致長夜惡報，佛才教諸比丘「當觀自義、觀彼義、觀兩義」。不只觀自己，也觀他方利益，並把自他兩方面合起來觀察。
隨後佛教比丘應當生起一個明確念頭：既已出家修學，就要使出家不虛、不空，有果、有報，能得極安樂，生諸善處而得長壽。更重要的是，比丘接受他人信施的衣被、飲食、床褥、湯藥時，不應使施主的供養落空，而要令諸施主因此得大福祐、大果報、大光明。
最後「當作是學」把整段教誡落在實際修行。前面不是只為恐嚇犯戒果報，而是要求比丘真正學習，使自己所受信施與所現沙門身分相應。
是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。
「自義」與「彼義」都須觀察，不能只顧自身安樂，也不能只談他人利益而忽略自身修持；兩義俱觀，使出家修學與施主供養彼此不相辜負。
我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。
出家之學須有真實內容與結果，不能只有外在名相。前面所警戒的「非梵行稱梵行、非沙門稱沙門」，正與這裡「不虛不空」形成明確對照。
受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學
衣被、飲食、床褥、湯藥都是施主以信心供養出家人的資具。佛要求受施者以真實修學承擔供養，使施主因供養而得大福祐、大果報、大光明。受施因此不是理所當然，而與自身是否真正學道緊密相連。
出家受信施，應使自身修學不虛不空，又令施主因供養而得福祐果報；守住梵行，正是自利與他利同時不失。
《今日修行觀照》
木積喻的第一重警策極其嚴厲。佛並沒有否認熾火燒身的痛苦，反而承認那可能使人受苦乃至死亡；但對一個已出家、欲成無上梵行的人而言，犯戒不精進、以非梵行稱梵行所帶來的長夜惡報，遠非眼前欲樂可以抵償。
修學時可以依佛所教的三方面省察：觀自義，是否真正使出家之學不虛不空；觀彼義，是否使供養者因自己的真實修行而得福祐；觀兩義，是否自他都因修行而得利益。如此受用衣被、飲食、床褥、湯藥，便不只是享用資具，而是承擔修學與信施之間的責任。
既受信施而學沙門，就應守護戒行、精進修善，使出家不虛不空，也使施主的供養成為福祐與果報之因。
《慧照心得》
讀到「寧抱木積洞燃俱熾」，語氣之重使人不能輕忽。火燒身體已是難忍之苦，佛卻說，對欲成無上梵行者而言，寧受此苦，也不要落入犯戒不精進、非梵行稱梵行的境地。所比較的已不是眼前舒服或痛苦，而是修行人有沒有守住自己所學的道路。
尤其「非梵行稱梵行。非沙門稱沙門」令人警醒。真正可畏之處，是外在仍受人視為沙門，內在卻已失去應有的戒行與精進。若在這種狀態下仍受人恭敬信施，便使外相與實行彼此相違。
佛最後沒有只停在惡報警策，而是教比丘發願使「我出家學。不虛不空。有果有報」，又令施主得大福祐、大果報、大光明。出家人的修學因此同時關涉自己與施主：自身應真實用功，所受信施也應因真實梵行而成為施主福田。
沙門之名必須由沙門之行來承擔；受人信施，更應以真實戒行與精進使出家有果有報，使自他皆不空過。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛