《起世因本經》卷第七（14）〈三惡行墮地獄畜生閻摩世・三善行生人天及天子三念飲食遊苑欲愛之縛〉
《起世因本經》卷第七（14）〈三惡行墮地獄畜生閻摩世・三善行生人天及天子三念飲食遊苑欲愛之縛〉
四食法門之後，佛轉說世間眾生的三種惡行與三種善行。身、口、意三惡行能令眾生身壞命終後墮入地獄、畜生、閻摩世，並逐一說明最後識滅、彼處識初相續、名色與六入次第而生。身、口、意三善行則能感生人道、天上；生天之後，又詳說天子、天女出生處、初生形相、三種憶念、須陀飲食、澡浴莊嚴、入苑遊戲，直到見諸天女而失前生正念，轉為現在欲愛之縛。
諸比丘。世間眾生。皆悉有此三種惡行。何等為三。所謂身惡口惡意惡。
佛先總標世間眾生有三種惡行，再直接列出身惡、口惡、意惡。這三項分別落在身體行為、語言行為與意念行為，後面三種惡趣果報都從這三惡行展開。
世間眾生。皆悉有此三種惡行。
所說範圍是世間眾生，三惡行是後面墮惡趣因果的總綱。
所謂身惡口惡意惡。
身、口、意三處都可能成就惡行，三者缺一不可。
三種惡行即身惡、口惡、意惡，後面的惡趣受生都由此三業因緣展開。
諸比丘。有一種類。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。當墮惡趣生地獄中。彼於此中。最後識滅。地獄中識初相續生。彼識共生。即有名色。緣名色故。即生六入
第一類眾生造作身惡、口惡、意惡三行，由這一因緣，身壞命終後墮入惡趣而生地獄。佛又進一步說明識的相續：在此處的最後識滅後，地獄中的識最初相續生起；與識共生便有名色，緣名色又生六入。惡行、命終、受生與識名色六入之間的次第，在這裡完整相連。
以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。當墮惡趣生地獄中。
墮地獄的因緣直接說為身、口、意三惡行，沒有另立其他原因。
彼於此中。最後識滅。地獄中識初相續生。
一處生命最後識滅，地獄中的識隨即初相續生，受生次第由識的前後相續表現出來。
彼識共生。即有名色。緣名色故。即生六入
識初生時，名色隨之共生；有名色故，又生六入。識、名色、六入依次建立。
三惡行因緣令眾生墮地獄，受生時由最後識滅、彼處識初相續，而有名色、六入次第生起。
諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。彼於彼中。最後識滅。畜生中識初相續生。當於彼識共生之時。即有名色。緣名色故。便生六入
第二類同樣造身、口、意三惡行，因此身壞命終後墮於惡趣，生在畜生中。受生次第與地獄相應：最後識滅，畜生中的識初相續生，識共生時即有名色，緣名色又生六入。果報處所由地獄轉為畜生，而識、名色、六入的次第仍然清楚。
身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
三惡行在此所感的是畜生惡趣，果報處所與前一類不同。
畜生中識初相續生。
命終後在畜生趣中有識初相續生，直接說明新的受生開始。
當於彼識共生之時。即有名色。緣名色故。便生六入
名色與識共生，六入又緣名色而起，次第與前一類相同。
身口意三惡行亦能感生畜生，受生仍由識初相續、名色共生而至六入。
諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生閻摩世。彼於此中。最後識滅。閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一時俱生。緣名色故。六入即生。諸比丘。此等名為三種惡行。應當遠離
第三類同樣因身、口、意三惡行，身壞命終後墮惡趣，生於閻摩世。最後識滅後，閻摩世之識初相續生；識初生時，名色與之同時俱生，緣名色又生六入。三種惡趣說完後，佛直接總結這些就是三種惡行，並明白教誡應當遠離。
墮於惡趣。生閻摩世。
第三種惡趣果報落在閻摩世，使地獄、畜生、閻摩世三處果報全部具足。
閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一時俱生。
閻摩世受生時，識初相續生，名色與識一時俱生，時間關係在此說得更直接。
緣名色故。六入即生。
六入依名色而生，使受生結構由識、名色進一步到六入。
此等名為三種惡行。應當遠離
佛不只說明三惡行的果報，最後還直接教誡「應當遠離」，修行方向十分明確。
三惡行能令眾生墮地獄、畜生、閻摩世，佛於果報說明後直接教誡應當遠離。
諸比丘。世間復有三種善行。何等為三。所謂身善行口意善行。
三惡行說完後，佛相對提出三種善行，仍依身、口、意三處建立。身善行、口善行、意善行，與前面三惡行形成完全相對的業行結構，後面人道與天上的受生果報即由此展開。
世間復有三種善行。
「復有」把法義由三惡轉入三善，善惡兩組彼此相對。
所謂身善行口意善行。
善行同樣不離身、口、意三處，三業皆善才能完整成為這裡所說的三種善行。
身善、口善、意善構成三種善行，與前面身口意三惡行形成清楚對照。
諸比丘。有一種類。身作善行口意善行。如是習已。彼因緣故。身壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人道中識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一時同生。緣名色故。六入便生
第一類修身、口、意三善行，依此善業因緣，身壞命終後生於人道。受生時同樣先說此處最後識滅，人道中的識初相續生；識初生時名色與之一時同生，緣名色又有六入。與前面三惡趣相比，識、名色、六入的受生次第相同，差別在於所作三業為善，所感受生處成為人道。
身作善行口意善行。如是習已。彼因緣故。身壞命終。生於人道。
生人道的直接因緣明說是身、口、意三善行的習作。
人道中識初相續生。
命終之後，人道中的識初相續而生，新的生命相續由此建立。
即共名色。一時同生。緣名色故。六入便生
識初生時，名色一時同生；有名色後，六入隨之而生，受生結構完整具足。
三善行能感生人道，受生時仍由識相續、名色同生而至六入。
諸比丘。復有一種。以身善行口意善行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。生於天上。此處識滅。彼天上識初相續生。彼識生時。即共名色。一時俱生。有名色故。即生六入。
另一類眾生修三善行，身壞命終後生於天上。此處識滅之後，天上的識初相續生；天識生起時，名色一時俱生，有名色故又生六入。人道與天道同樣由三善行所感，而此處特別進入後面完整的生天過程。
以身善行口意善行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。生於天上。
生天果報直接以身、口、意三善行為因，因果關係清楚。
彼天上識初相續生。
此處識滅後，天上識初相續生，新的天身生命由此開始。
彼識生時。即共名色。一時俱生。有名色故。即生六入。
天識生時，名色同時俱生，再由名色生六入，與前面各趣受生次第相應。
三善行亦能感生天上，天中受生同樣由識初相續、名色俱生而至六入。
諸比丘。彼於天中。或在天子。或在天女。加趺處生。或兩膝內。[月*坒]股間生。初出之時。狀如人間十二歲兒。若是天男。即於天子坐膝邊生。若是天女。即天玉女[月*坒]股內生。如是生已。彼天即稱。是我兒女。如是應知
天中出生有不同位置：或在天子跏趺處，或在兩膝之內、髀股之間出生。初生時的形貌，如人間十二歲兒。若是天男，便在天子坐膝邊出生；若是天女，則在天玉女髀股之內出生。出生之後，相關天眾便稱其為自己的兒女。出生位置、男女差別、初生形相與稱謂都逐項明說。
初出之時。狀如人間十二歲兒。
天子、天女初生時，不是人間嬰兒形相，而直接如人間十二歲兒。
若是天男。即於天子坐膝邊生。
天男出生位置直接與天子坐膝邊相連。
若是天女。即天玉女髀股內生。
天女則在天玉女髀股內出生，男女出生處各有不同。
彼天即稱。是我兒女。
出生後，相關天眾即稱其為自己的兒女，親屬稱謂隨受生而成立。
天中受生不經人間嬰兒形相，初生即如十二歲兒；天男、天女出生處各別，生後即被稱為兒女。
諸比丘。修善生天。有如是法。若初生時。是諸天子及天女等。以自業因所熏習故。生三種念。一者自知從何處死。二者自知今此處生。三者知此生是何業果是何福報。
修善而生天者，初生之時會因自己過去業因熏習而生起三種念。第一，知道自己從什麼地方死；第二，知道如今生在什麼地方；第三，知道這次受生屬於什麼業果、什麼福報。三念都圍繞前生、今生與受生因果而起。
以自業因所熏習故。生三種念。
三念生起的因緣直接說為自身業因熏習，不是外力告知。
一者自知從何處死。
第一念知道前一生命終所在。
二者自知今此處生。
第二念知道現在所生之處，能分明認知前後處所。
三者知此生是何業果是何福報。
第三念更進一步知道此次受生所依的業果與福報，直接涉及善業果熟。
天子天女初生時，由自業熏習而知前死、今生與此次受生所依業果福報，三念完整具足。
以我彼處身命壞已。來生此間。又如是念。緣我有是三種業果三種業熟。得來生此。何者為三。所謂身善行口意善行。此等三業。果報熟故。身壞命終。來於此處。
天子又能憶知自己在前處身命壞後來生天中，並知道之所以能生此處，是因三種善業果報成熟。這三業正是身善行、口善行、意善行。前面佛已總說三善行，現在由初生天子自己憶知其果報成熟，再次把善因與天果連接起來。
緣我有是三種業果三種業熟。得來生此。
天子知道自己的生天不是無因，而是三種業果成熟所致。
何者為三。所謂身善行口意善行。
三種業就是身、口、意三善行，與開頭所列完全一致。
此等三業。果報熟故。身壞命終。來於此處。
身口意善業成熟後，身壞命終而來生天上，因果次第由天子自身憶念而再次確認。
天子自知生天是身、口、意三善業果報成熟所感，三善行與天上果報前後直接相應。
復作是念。願我今於此處死已。當生人間。我於彼處。如是生已。還修身口及意善行。以身口意行善行故。身壞敗已。還來此生。
初生天子又發起另一層念：願自己在天中命終後再生人間，生到人間之後仍修身、口、意三善行；因再次修三善行，身壞命終後又能回到天上。這一願念把生天、人間修善、再生天的因果連續說明。
願我今於此處死已。當生人間。
天子所願並不是永遠停留天上，而是命終後生人間。
還修身口及意善行。
生人後所願修的仍是身、口、意三善行，與此次生天之因完全相同。
以身口意行善行故。身壞敗已。還來此生。
願在人間再修三善行，以此善業因緣，命終後再次生天。善行與生天之間的因果在願念中形成一個完整循環。
天子初生即願天中命終後生人，再修三善行，命終後復來生天，所願仍以三善業為根本。
作是念已。即便思食。彼念食時。即於彼前。有眾寶器。自然盛滿。天須陀味。種種出生。若天子中。有勝上者。彼須陀味其色最白。若其天子。果報中者。彼須陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼須陀味其色現黑。
三念與善願生起後，天子開始思食。才一念食，面前便自然出現眾寶器，器中盛滿天須陀味。須陀味的顏色又依天子的果報福德有三種差別：勝上者為最白，中等果報者為赤色，福德下者則為黑色。飲食不是只有自然出現，色相還與福德差別相應。
彼念食時。即於彼前。有眾寶器。自然盛滿。天須陀味。
天子一念欲食，寶器與須陀味便自然現前，無須另外取求。
有勝上者。彼須陀味其色最白。
勝上天子的須陀味色最白，顏色與果報層次相連。
果報中者。彼須陀味其色即赤。
中等果報者所受須陀味呈赤色。
福德下者。彼須陀味其色現黑。
福德下者則見黑色須陀味，白、赤、黑三色與上、中、下三等果報一一對應。
天子念食即有寶器須陀味自然現前，而須陀色澤又依勝上、中等、下等福德分為白、赤、黑三種。
時彼天子即以手取天須陀味。內於口中。彼須陀味。既入天口。即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自融消。無有形影。如是如是。天須陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。
天子用手取須陀味放入口中，須陀味進入口後便漸漸融化消失。佛以酥、生酥投入火中自然融消、不留形影作比，說明天須陀味入口後自然消化的情形。譬喻所比十分直接，就是須陀味消融無形的狀態。
既入天口。即自漸漸融消變化。
須陀味入口後自己漸漸消融，不需另外咀嚼消化的過程。
譬如酥及生酥擲置火中。即自融消。無有形影。
酥入火即融，是用來說明須陀味入口自然消化的譬喻，所比關係明確。
天須陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。
譬喻落實在須陀味：如酥入火一般，自然融消，沒有留下形影。
天須陀味入口即自然融化，如酥入火而無形影，譬喻完整對應其消化方式。
食須陀已。若其渴時。即於彼前。有天寶器。盛滿天酒。福上中下。白赤黑色。略說如前。入口消化。融消亦爾。時彼天子。食飲訖已。而其身體。上下大小。如彼舊生諸天子天女等
吃過須陀味後，若生口渴，面前又自然出現天寶器，盛滿天酒。天酒同樣依福德上、中、下而有白、赤、黑三色，入口後也如須陀味一樣自然融消。飲食完成之後，新生天子的身體上下大小，便與原先已住天中的天子、天女相同。
有天寶器。盛滿天酒。
天子渴時，天酒同樣自然現於寶器之中。
福上中下。白赤黑色。
天酒也依福德上、中、下而呈白、赤、黑三色，與須陀味的差別相同。
入口消化。融消亦爾。
天酒入口後的融消方式與須陀味一致，仍是自然消化。
其身體。上下大小。如彼舊生諸天子天女等
飲食完成後，新生天子的身量便與舊生天子天女相同，出生後的身體成長在此完成。
須陀味與天酒都依福德呈白赤黑三色，飲食融消後，新生天子的身量即與舊生諸天相同。
諸比丘。若諸天子。及諸天女。身體既充。各隨意向或詣池邊。到池邊已。入彼池內。澡浴清淨。歡喜受樂。既出池上。詣香樹邊。時彼香樹。枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中。即以塗身。
天子、天女身體充實後，便隨意前往池邊，入池澡浴，使身體清淨並歡喜受樂。出池之後再到香樹旁，香樹枝自然低垂，枝中流出種種妙香到手中，諸天便取香塗身。從澡浴到塗香，天中莊嚴次第由此開始。
入彼池內。澡浴清淨。歡喜受樂。
天子天女先入池澡浴，清淨身體，同時受歡喜之樂。
時彼香樹。枝自然低。
諸天到香樹邊時，樹枝自然低垂，不需攀折取物。
從枝中出種種妙香。流入手中。即以塗身。
妙香由枝中自然流入手中，諸天直接以此塗身，受用方式清楚具體。
天子天女身體既充，先入池澡浴，再到香樹取自然流出的妙香塗身，清淨與莊嚴次第展開。
復詣衣樹。到已如前。亦為之低。而彼樹中。又出種種微妙好衣。至手邊已。即取而著。既著衣已。詣瓔珞樹。如是自低。垂流入手。或繫或著。以莊嚴身。
塗香後，諸天又前往衣樹。衣樹同樣自然低垂，生出種種微妙好衣到手邊，天子天女便取來穿著。穿衣之後再到瓔珞樹，樹枝也自然低垂，瓔珞流入手中，諸天或繫或著，用來莊嚴身體。衣服與瓔珞兩層莊嚴依次完成。
又出種種微妙好衣。至手邊已。即取而著。
衣樹直接生出微妙好衣送到手邊，諸天取衣即著。
詣瓔珞樹。如是自低。垂流入手。
瓔珞樹的受用方式與香樹、衣樹相應，皆是樹枝自然低垂，所需之物自然入手。
或繫或著。以莊嚴身。
瓔珞取得後或繫或著，明確用來莊嚴天身。
衣樹出微妙好衣，瓔珞樹出眾寶莊嚴，諸天所需皆自然到手，穿著佩飾次第具足。
如是復詣華鬘樹所。如前低垂。流出種種妙好華鬘。持飾頭已。便向器樹。樹出種種眾寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果。或即噉食。或取汁飲。
諸天接著到華鬘樹，樹枝低垂並流出種種妙好華鬘，用來裝飾頭部。之後到器樹，樹中生出種種寶器，隨意取得，再帶著寶器前往果林，盛取各種果實，可以直接食用，也可以取汁而飲。莊嚴身體之後，受用進一步轉到器具與飲食。
流出種種妙好華鬘。持飾頭已。
華鬘樹生出妙好華鬘，作用明確是持來裝飾頭部。
樹出種種眾寶雜器。隨意入手。
器樹能生出種種寶器，而且隨諸天之意自然入手。
盛種種果。或即噉食。或取汁飲。
果林中的果實可以直接吃，也可以取汁飲用，受用方式有兩種。
華鬘、寶器與果實次第現前，諸天由頭飾莊嚴轉入飲食受用，所需皆依其意自然具足。
如是復詣音樂樹邊。樹亦低垂。自然而出種種樂器。隨意而取。或彈或打。或歌或舞。音聲微妙。即便詣向林苑之中。
諸天又到音樂樹旁，樹枝同樣自然低垂，生出種種樂器，隨意取用。取得樂器之後，可以彈奏、擊打，也可以歌唱、舞蹈，音聲微妙。完成這些受樂活動後，才進入林苑之中。
自然而出種種樂器。隨意而取。
樂器由音樂樹自然生出，諸天依自己所欲取用。
或彈或打。或歌或舞。
園中娛樂包含彈、打、歌、舞多種形式，不只單一音樂活動。
音聲微妙。
諸天所作音樂聲音微妙，直接說出聽覺受樂的性質。
音樂樹自然出眾樂器，諸天隨意彈打歌舞，微妙音聲具足後，再入林苑。
入苑中已。於彼即見。無量無邊百數千數無量百千萬億之數。諸天玉女。若未見女。所有前世知見業報。我從何處而來生此。如我此身。今受斯報。果業熟故。彼於此時。了了分明。憶宿世事。猶如指掌。
諸天進入林苑後，便見到無量無邊、百千萬億數量的天玉女。在尚未見到天女之前，天子對自己前世從何處來、今生為何受此果報、何種業果成熟等，都仍然了了分明，憶念宿世之事如同觀看掌中之物一般清楚。這一句把前面初生時的三念延續到入苑見女之前。
無量無邊百數千數無量百千萬億之數。諸天玉女。
林苑中的天玉女數量極多，以無量無邊、百千萬億來形容。
所有前世知見業報。我從何處而來生此。如我此身。今受斯報。果業熟故。
天子仍能清楚知道前世處所、今生受報與業果成熟的關係，與初生三念完全相應。
了了分明。憶宿世事。猶如指掌。
對宿世因緣的記憶不是模糊印象，而是了了分明，如同看自己的手掌一樣清楚。
天子入苑未見天女以前，仍能了了憶知宿世與今生業報，前後因果猶如指掌般分明。
以見天女。迷諸色故。正念覺察智心即滅。既失前生。著現在欲。口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名為欲愛之縛。諸比丘。此則名為三種善行。
關鍵轉折發生在見到天女之後。天子因迷著諸色，原先能覺察宿業、前生與今果的正念智心立即滅去；前生之事隨即失念，心轉而執著現在欲境，口中只反覆稱念「天玉女耶」。佛把這一狀態直接稱為「欲愛之縛」。到此，從三善行、生天、初生三念、天界受用，一直到見色失念而被欲愛繫縛的完整過程全部展開，佛最後總結這就是三種善行所說的生天法。
以見天女。迷諸色故。
轉折原因明說在「見天女」與「迷諸色」。前面尚能清楚憶宿世事，從這一處開始發生變化。
正念覺察智心即滅。
原先了了分明的正念與覺察智心，在迷著色境之後立即滅去，這是整段最重要的轉折。
既失前生。著現在欲。
正念失去之後，前生之事也不再憶持，心轉而執著當前欲境。
口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。
心念已被天女色相牽引，口中也只反覆稱念天玉女，顯示欲境已完全取代前面的宿業正念。
如是名為欲愛之縛。
佛直接把這一由見色迷著、失正念、著現在欲的狀態命名為「欲愛之縛」。名稱因緣就在前面已完整說出的心理與行為轉變。
諸比丘。此則名為三種善行。
三善行所感生天果報至此完整展開：由善業生天、知宿業、受天樂，最後又在欲境中起欲愛繫縛。佛以此句收束整個三善行法義。
三善行能感生天，但天子見天女後因迷諸色而正念覺察智心即滅，失前生、著現在欲，佛明說此即名為欲愛之縛。
《今日修行觀照》
這一篇不能只讀成「作惡墮惡趣、行善生人天」。佛確實先把三惡行與三善行的果報說清楚，但生天之後又展開非常完整的後續：天子初生能知前死、今生與業果福報，甚至願再生人間修三善行；之後受須陀、天酒，澡浴、塗香、著衣、佩瓔珞、戴華鬘、取寶器、食果、奏樂，最後入苑見無量天女。
最重要的轉折就在「以見天女。迷諸色故」。天子原本對宿世業報了了分明，卻在見色之後，正念覺察智心即滅，隨即失前生而著現在欲。佛沒有把生天快樂直接等同究竟安穩，反而把欲愛之縛的形成完整說出。
善業能感善趣，卻不表示欲愛已盡；若於色境迷著，原有正念覺察仍可能失去，這正是經中明說的「欲愛之縛」。
《慧照心得》
讀至天子初生的三種念，可以看到其對因果的認識非常清楚：知道從何處死、今生何處、此生又是何業果福報，甚至知道正是身、口、意三善行成熟而來生天上。這樣的正念並非模糊，而是「了了分明。猶如指掌」。
真正令人警醒的是後面的轉折。並不是天子一生天就失去宿命知見，而是在入苑見諸天女後，因「迷諸色」才使正念覺察智心即滅。從知業果、願修善，到受天樂、見色、失念、著欲，整條次第都寫得極其清楚。
能知因果，仍須守護正念；若於欲色生迷，過去清楚的覺察亦可能被現前欲愛覆失。經中把這一轉變直接名為「欲愛之縛」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛