《起世因本經》卷第七（10）〈四洲阿修羅及欲界諸天身量衣量・愈上諸天身衣正等無差〉
《起世因本經》卷第七（10）〈四洲阿修羅及欲界諸天身量衣量・愈上諸天身衣正等無差〉
各類眾生與諸天壽命說明之後，轉而比較四洲人、阿修羅與欲界諸天的身量、衣服廣度、上下長度及衣重。閻浮提人身長三肘半，瞿陀尼與弗婆提與之相同；鬱多囉究留人身量與衣量加倍。阿修羅以下再以踰闍那計身長，四天王、三十三天、夜摩、兜率陀、化樂、他化自在、魔身諸天，各有明確身量與衣量；愈往上，衣重則依分數逐次減輕。最後明說，自魔身天以上，諸天身量長短與衣服正等無差。
諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣廣中七肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。
先說閻浮提人的身體與衣服尺度。身長三肘半，衣服中間廣七肘，上下長度三肘半。瞿陀尼與弗婆提兩洲的人，其身量與衣服尺度都與閻浮提相同，因此三洲在這一組形量上沒有差別。
閻浮提人。身長三肘半。
閻浮提人的身長明定為三肘半，先建立四洲比較的基本尺度。
衣廣中七肘。上下三肘半。
衣服中間廣七肘，上下長三肘半。身長與衣服上下同為三肘半，而衣廣則為七肘。
瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。
瞿陀尼、弗婆提兩洲不另列不同數字，而直接說身量與衣服都與閻浮提相等，因此前三洲可視為同一尺度。
閻浮提、瞿陀尼、弗婆提三洲之人，身量與衣量彼此相同，以閻浮提三肘半之身與七肘衣廣為共同尺度。
其鬱多囉究留人。身長七肘。衣廣中十四肘。上下七肘。
鬱多囉究留人的尺度與前三洲不同。身長七肘，衣服中間廣十四肘，上下七肘。若與閻浮提相比，身長由三肘半增為七肘，衣廣由七肘增為十四肘，上下也由三肘半增為七肘，整體正好加倍。
其鬱多囉究留人。身長七肘。
鬱多囉究留人身長七肘，明顯大於前三洲的三肘半。
衣廣中十四肘。上下七肘。
衣服中廣十四肘，上下七肘，與七肘身長相應。
鬱多囉究留人的身長、衣廣與上下尺度皆較前三洲增大，身七肘、衣廣十四肘、上下七肘。
阿修囉身。長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。重半迦利沙。
阿修羅的身量不再以肘計，而改以踰闍那為單位。身長一踰闍那，衣服中間廣二踰闍那，上下一踰闍那，衣重半迦利沙。這裡除了身長與衣量，也開始加入衣服重量，為後面欲界諸天的比較建立另一組尺度。
阿修囉身。長一踰闍那。
阿修羅身長一踰闍那，計量單位已由人間的肘轉為踰闍那。
衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。
衣服中廣二踰闍那，上下一踰闍那，衣廣正為身長兩倍。
重半迦利沙。
阿修羅衣重半迦利沙，從這裡開始，衣重也成為後續諸天比較的一項重要數量。
阿修羅身長一踰闍那，衣廣二踰闍那、上下一踰闍那，衣重半迦利沙，身衣尺度與重量都明確具足。
四天王身。長半踰闍那。衣廣中一踰闍那上下半踰闍那。重一迦利沙。
四天王身長半踰闍那，衣服中間廣一踰闍那，上下半踰闍那，衣重一迦利沙。若與阿修羅相比，四天王的身長與衣量較小，而衣重則較重，不能只依身量大小推測衣重。
四天王身。長半踰闍那。
四天王身長半踰闍那，是欲界諸天這一段所列的起始尺度。
衣廣中一踰闍那上下半踰闍那。
衣廣一踰闍那，上下半踰闍那，仍保持衣廣為身長兩倍的關係。
重一迦利沙。
四天王衣重一迦利沙，與阿修羅半迦利沙不同，顯示身量、衣量與衣重必須分項閱讀。
四天王身半踰闍那，衣廣一踰闍那、上下一半踰闍那，衣重一迦利沙，四項尺度各自明確。
三十三天。身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。重半迦利沙。
三十三天身長一踰闍那，衣廣二踰闍那，上下一踰闍那，衣重半迦利沙。這組數值與前面阿修羅相同，因此三十三天與阿修羅在這一處的身量、衣量與衣重相應一致。
三十三天。身長一踰闍那。
三十三天身長一踰闍那，比四天王的半踰闍那增加一倍。
衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。
衣服中廣二踰闍那，上下一踰闍那，與身長保持明確比例。
重半迦利沙。
衣重半迦利沙，比四天王的一迦利沙更輕。
三十三天身一踰闍那、衣廣二踰闍那、上下一踰闍那，衣重半迦利沙；身量增大，而衣重較四天王減半。
夜摩天。身長二踰闍那。衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。重一迦利沙四分之一。
夜摩天身長二踰闍那，衣廣四踰闍那，上下二踰闍那。衣重則為一迦利沙四分之一。從三十三天升到夜摩天，身量與衣量再加倍，而衣重進一步減輕。
夜摩天。身長二踰闍那。
夜摩天身長二踰闍那，是三十三天身量的一倍增長。
衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。
衣廣四踰闍那，上下二踰闍那，與二踰闍那身長相應。
重一迦利沙四分之一。
夜摩天衣重只有一迦利沙四分之一，身衣尺度增加而重量下降的趨勢在此更清楚。
夜摩天身量與衣量再增一倍，而衣重降至一迦利沙四分之一，大小與重量呈現不同方向的變化。
兜率陀天。身長四踰闍那。衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。重一迦利沙八分之一。
兜率陀天身長四踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，衣重一迦利沙八分之一。與夜摩天相比，身量與衣量再加倍，而衣重則從四分之一進一步減至八分之一。
兜率陀天。身長四踰闍那。
兜率陀天身長四踰闍那，延續欲界諸天身量逐級增大的次第。
衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。
衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，衣服尺度隨身量同步增加。
重一迦利沙八分之一。
衣重下降到一迦利沙八分之一，重量再減一半。
兜率陀天身四踰闍那、衣廣八踰闍那，而衣重僅一迦利沙八分之一，身衣愈大而衣質愈輕。
化樂天。身長八踰闍那。衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。重一迦利沙十六分之一。
化樂天身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，衣重一迦利沙十六分之一。身長由四增至八，衣廣由八增至十六，而衣重由八分之一減至十六分之一，各項變化保持前面的次第。
化樂天。身長八踰闍那。
化樂天身長八踰闍那，再次是前一層兜率陀天的兩倍。
衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。
衣廣十六、上下八踰闍那，衣服形量與身體尺度相互對應。
重一迦利沙十六分之一。
衣重減至一迦利沙十六分之一，重量繼續遞減。
化樂天身量與衣量又增一倍，衣重則降為十六分之一迦利沙，前後比例十分清楚。
他化自在天。身長十六踰闍那。衣廣三十二踰闍那。上下十六踰闍那。重一迦利沙三十二分之一。
他化自在天身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，衣重一迦利沙三十二分之一。身量與衣量再度加倍，而衣重也再減半。
他化自在天。身長十六踰闍那。
他化自在天身長十六踰闍那，承接化樂天八踰闍那而再加倍。
衣廣三十二踰闍那。上下十六踰闍那。
衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，仍與身量同步增加。
重一迦利沙三十二分之一。
衣服重量已降到一迦利沙三十二分之一，較化樂天再輕一半。
他化自在天身十六踰闍那、衣廣三十二踰闍那，而衣重僅一迦利沙三十二分之一。
魔身諸天。身長三十二踰闍那。衣廣六十四踰闍那。上下三十二踰闍那。重一迦利沙。六十四分之一。
魔身諸天身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，衣重則為一迦利沙六十四分之一。從四天王一路到魔身天，身量與衣量逐級增長，而衣服重量逐層遞減，到此已非常輕微。
魔身諸天。身長三十二踰闍那。
魔身天身長三十二踰闍那，是這一段欲界諸天所列最大身量。
衣廣六十四踰闍那。上下三十二踰闍那。
衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，與身量保持相同的比例關係。
重一迦利沙。六十四分之一。
魔身天衣重為一迦利沙六十四分之一，是此組諸天中所列最輕的衣重。
魔身天身量與衣量達此組最大，而衣重減至一迦利沙六十四分之一，大小與重量的次第至此完整展開。
自此已上。諸天身量長短。與衣正等無差
魔身天以上的諸天，身量長短與衣服尺度不再另列不同數字，而直接說「與衣正等無差」。這一句雖短，卻是前面一連串具體身衣尺度之後的重要界線：自此以上，身量與衣量按相等關係理解，不再沿用前面逐級列數的方式。
自此已上。
「自此」指從魔身天以上開始，所說範圍已轉入更上層諸天。
諸天身量長短。與衣正等無差
更上諸天的身量長短與衣服正等，沒有差別。這是原句對後續諸天身衣關係的直接總攝。
魔身天以上，不再逐級另列身衣數字，而明說諸天身量長短與衣正等無差。
《今日修行觀照》
這一篇最需要把四項數據分開：身長、衣廣、衣服上下、衣重。若只看見身體愈來愈大，很容易忽略衣重的變化其實相反。從四天王的一迦利沙，到三十三天半迦利沙、夜摩四分之一、兜率八分之一、化樂十六分之一、他化自在三十二分之一、魔身六十四分之一，重量逐層減輕。
身量與衣量則多呈倍增：半、一、二、四、八、十六、三十二踰闍那；衣廣又多為身長兩倍。數字很多，但只要把每一層天名與四項尺度一一對準，就不容易混亂。
身量、衣量與衣重不可混看；逐項對準人物與數字，才能保存這組數量法真正細密的結構。
《慧照心得》
讀到欲界諸天身衣尺度，最容易因為數字規律而快速略過。但真正細讀，會看到規律本身也需要精確保存：三十三天身一踰闍那，夜摩二、兜率四、化樂八、他化自在十六、魔身三十二；衣廣則依次二、四、八、十六、三十二、六十四。
衣重卻一路往下減，從半迦利沙，到四分之一、八分之一、十六分之一、三十二分之一、六十四分之一。這些不是可以用一句「越上越輕」代替的數據，每一層都有自己的明確位置。
最後一句「自此已上。諸天身量長短。與衣正等無差」又另立一個新的界線。若不把這一句獨立讀清，很容易誤以為前面的倍增比例可以一直推到所有更上諸天。
有規律，更要守住每一個數字；有總句，更要看清它從哪裡開始適用。如此讀數量法，才不會以推算代替經中實際所說。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛