《起世因本經》卷第七（5）〈帝釋諸天四園嬉戲受樂・毘守羯磨化瓔珞十天子恒常守護〉
《起世因本經》卷第七（5）〈帝釋諸天四園嬉戲受樂・毘守羯磨化瓔珞十天子恒常守護〉
帝釋與諸小天王、三十三天眷屬進入園苑之後，開始嬉戲受樂，行住坐臥皆隨意遊行。帝釋若欲瓔珞，便心念毘守羯磨天子，毘守羯磨隨即化作眾寶瓔珞奉上；三十三天眷屬有所需要，也同樣得到供給。若欲聞音聲與伎樂，則有眾鳥發出種種和雅音聲。諸天於園中受樂，時間從一日至七日、一月至三月不等；最後又說帝釋有十位天子常隨左右守護，名號一一具列。
於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。入雜色車歡喜園等。嬉戲受樂。隨意遊行。或臥或坐。
帝釋在諸小天王與三十三天眷屬圍繞之下，進入雜色車園、歡喜園等諸苑。入園後便嬉戲受樂，依各自心意遊行；行動也不拘一種姿態，或臥或坐，皆隨意而為。前面所說帝釋率眾乘伊羅婆那龍象王到達四苑、三風開門淨地吹花，到此正式進入園中受樂。
帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。
帝釋並不是獨自入園，同行者包括諸小天王以及三十三天眷屬，大眾環繞在帝釋身旁，共同進入諸苑。
入雜色車歡喜園等。嬉戲受樂。
眾天進入雜色車、歡喜等園苑後，所作之事就是嬉戲與受樂，與前面帝釋出行所欲「澡浴歡樂遊戲」前後相應。
隨意遊行。或臥或坐。
園中活動不受固定形式拘限，遊行、臥、坐都隨其意而行，直接呈現諸天在園苑中自在受樂的情形。
帝釋與小天王、三十三天眷屬共同入苑，嬉戲受樂，行臥坐皆隨意，四苑遊行至此真正展開。
時帝釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞。奉上天王。若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨皆悉化作。而供給之。
帝釋在園中若想得到瓔珞，便心念毘守羯磨天子。毘守羯磨知道帝釋所需，隨即化作眾寶瓔珞，奉上帝釋。若三十三天的眷屬也需要瓔珞，毘守羯磨同樣都能化作所需瓔珞加以供給。從帝釋的心念，到毘守羯磨化現，再到供給帝釋與諸眷屬，前後行動十分完整。
帝釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。
帝釋有所需要時，直接心念毘守羯磨天子；毘守羯磨因此成為供給瓔珞的人物。
時彼天子即便化作眾寶瓔珞。奉上天王。
毘守羯磨天子不是取既有瓔珞而來，而是立即化作眾寶瓔珞，再奉上帝釋天王。
若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨皆悉化作。而供給之。
供給的對象不只帝釋。三十三天眷屬若也需要瓔珞，毘守羯磨都能化作並予以供給，使眾天所需同樣得到滿足。
帝釋與三十三天眷屬若需瓔珞，毘守羯磨天子便化作眾寶瓔珞而供給，人物、需求與供給關係清楚具足。
欲聞音聲及伎樂者。則有諸鳥。出種種音聲。甚和雅令天樂聞。
若諸天想聽音聲與伎樂，園中便有諸鳥發出種種聲音，而且聲音十分和雅，使諸天樂於聽聞。這一句雖短，仍完整交代了諸天的所欲、發聲者、所出音聲以及聽聞後的受樂情形，不能只概括成「園中有鳥鳴」。
欲聞音聲及伎樂者。
諸天此時所欲的是聽聞音聲與伎樂，所需與前面的瓔珞不同，由可見莊嚴轉到可聞之樂。
則有諸鳥。出種種音聲。
回應這一所欲的是園中的眾鳥，各自發出不同音聲，聲音來源明確。
甚和雅令天樂聞。
鳥聲不只是眾多，還十分和雅，使諸天聽聞時生起樂受。
諸天欲聞音聲伎樂時，眾鳥即出種種和雅聲音，使天眾樂於聽聞，園中受樂又具聲音一層。
天於彼時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月。種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。
諸天在園中如此受樂，停留時間有長有短，從一日乃至七日，又可從一月乃至三月。期間有種種歡娛、澡浴、嬉戲，行、住、坐、臥皆隨意而行，也可隨意東西往來。這一句把園中受樂的時間、活動內容與行動方式一併說明。
一日乃至七日。一月乃至三月。
諸天在園中受樂的時間並不固定，有一日至七日，也有一月至三月，短長皆在原句中明確列出。
種種歡娛。澡浴嬉戲。
園中所作包括種種歡娛、澡浴與嬉戲，與帝釋最初欲前往諸苑澡浴歡樂遊戲的目的完全相應。
行住坐臥。隨意東西。
行、住、坐、臥四種姿態都可隨意，所往東西也依其所欲，進一步說明園中遊行受樂的自在情形。
諸天於園中受樂可經一日至七日、一月至三月，澡浴嬉戲，行住坐臥與東西往來皆隨其意。
諸比丘。帝釋天王有十天子。常為守護何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。
帝釋天王另有十位天子長時負責守護。佛先提出「何等為十」，隨即把十位天子的名號依次完整列出：因陀羅迦、瞿波迦、頻頭迦、頻頭婆迦、阿俱吒迦、吒都多迦、時婆迦、胡盧祇那、難茶迦、胡盧婆迦。這是一組完整的十數名目，每一名都屬守護帝釋的天子，不能只以「十天子」概括而略去名號。
帝釋天王有十天子。常為守護
十位天子與帝釋的關係首先被直接說明：他們常作守護，數量固定為十。
一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。
前四位依次是因陀羅迦、瞿波迦、頻頭迦、頻頭婆迦。經句用第一、第二、第三、第四明確建立次序。
五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。
第五至第七位依次為阿俱吒迦、吒都多迦、時婆迦，十名中的中段次序完整延續。
八名胡盧祇那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。
最後三位是胡盧祇那、難茶迦、胡盧婆迦。至第十名為止，帝釋十位守護天子的名號全部具足。
帝釋有十位天子常作守護，十名依次具列，數量與名號都不可省略。
諸比丘。其天帝釋常為如是十天子護。恒隨左右。不曾捨離。以守護故
十位天子名號列畢，佛再把他們與帝釋的守護關係總攝一次。帝釋長時受到這十位天子的護持，他們恒常隨在左右，從不捨離；之所以如此隨從，就是為了守護帝釋。這一短句把前面的十個名字重新歸到共同職責上。
其天帝釋常為如是十天子護。
「如是十天子」就是前面逐一列出的十位天子，他們共同守護帝釋。
恒隨左右。不曾捨離。
守護並非偶爾發生，而是恒常隨在帝釋左右，沒有捨離。
以守護故
十天子之所以恒隨左右，原因就在守護。人物位置與共同職責由這一句清楚收住。
因陀羅迦等十天子恒隨帝釋左右、不曾捨離，共同承擔守護之事。
《今日修行觀照》
帝釋與三十三天在園中所受之樂，經句說得很具體：有瓔珞需要時由毘守羯磨化作供給，欲聞音聲伎樂時有眾鳥出和雅聲，遊園時間又從一日乃至七日、一月乃至三月。這些內容各有不同人物、需求與作用，讀時不宜只壓縮成「諸天享樂」。
十位守護天子的名號也同樣需要完整辨明。原文既從第一至第十逐一列名，又再說他們恒隨左右、不曾捨離，這一組數量法便應完整讀清，而不能只留下「帝釋有十天子守護」的概略印象。
有需求便看誰來供給，有數量便逐一辨名，有守護便讀清位置與作用；依原句一層一層理解，才不會把具體內容縮成模糊總結。
《慧照心得》
讀至毘守羯磨化作瓔珞，可以很清楚地看到人物關係：帝釋欲得瓔珞便念毘守羯磨，三十三天眷屬若有所需，毘守羯磨也悉皆化作供給。再往下讀，音聲伎樂又不是由毘守羯磨所作，而是諸鳥發出種種和雅之聲。不同需要，各有不同回應，不能混作一處。
十天子的段落則提醒讀者，經典列名並非可以任意略過。因陀羅迦到胡盧婆迦，十名都有自己的次第；名號列完之後，才以「恒隨左右。不曾捨離」總明共同守護帝釋。若先把名號刪去，只留總結，就失去原有數量法的完整性。
先把人物、名號、數量與行動完整讀清，再作總攝；如此才能讓每一個原句都保有它在整體經義中的位置。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛