《起世因本經》卷第五（4）〈邪願趣向地獄畜生・我與世間常無常有邊無邊命身及如來死後諸見〉
《起世因本經》卷第五（4）〈邪願趣向地獄畜生・我與世間常無常有邊無邊命身及如來死後諸見〉
世尊先承接前面種種戒行與邪願，指出起邪願者所趣有二：或生地獄，或生畜生。隨後轉入沙門、婆羅門所執持的種種見解，依次列出對「我及世間」常與無常、有邊與無邊，對「命與身」同異有無，以及對「如來死後」有無等不同主張。每一類都以「此事實餘虛妄」自執己見，形成後面進一步辨析邪見的重要基礎。
諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願者。我今說彼。當向二處。若生地獄。若生畜生。
世尊先把前面所說的「邪願」直接說明其所趣。起這類邪願的人，所向不是任意多處，而明列兩種：地獄與畜生。這一句把前面外表似有修持、內裡卻發邪願的情形，進一步落到受生結果。
丈夫福伽羅等起邪願者。
「起邪願」是受報的關鍵。前面種種月戒、日戒、水戒、火戒等行持，本身已與「作天、得天報」的邪願連在一起，到此便明說這一類人所趣之處。
當向二處。若生地獄。若生畜生。
受生方向只列兩種：地獄或畜生。邪願所感的果報，並沒有通向所求的天報，而是趣向兩種惡處。
邪願雖可能依附於種種外在行持而生，果報所趣卻明列地獄、畜生二處；修行若失正願，所向便已偏離。
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間常無常。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無常。此事實餘虛妄
這一組見解都圍繞「我及世間」的常與無常而立。第一種說我與世間是常；第二種說悉皆無常；第三種把常與無常並立；第四種又說非常、非無常。四種說法彼此不同，但都有一個共同形式：各自執持自己的見解為真，其餘皆判為虛妄。
我及世間常。此事實餘虛妄。
第一種主張把「我」與「世間」都判為常住，並且認定只有這一說法是真實，其餘皆不實。
我及世間。悉皆無常。此事實餘虛妄。
第二種轉到相反方向，認定我與世間全部無常，仍同樣把其他說法排除為虛妄。
我及世間常無常。此是實餘虛妄。
第三種將常與無常同時並列在「我及世間」上，形成另一種主張。
我及世間非常非無常。此事實餘虛妄
第四種則離開前面直接肯定常、無常的說法，改說「非常非無常」，但仍以自己的見解為實、其餘為虛妄。
對「我及世間」的常、無常、常無常、非常非無常四種主張雖彼此不同，卻同樣帶著「此是實餘虛妄」的執取。
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此是實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無有邊。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間或有邊或無邊。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無邊。此是實餘虛妄
這一組從「常、無常」轉入「有邊、無邊」。所問仍是我與世間，但分別主張有邊、無邊、或有邊或無邊、非有邊非無邊。結構與前一組相同，也是四種互異的見解，各自堅執為實。
我及世間有邊。此是實餘虛妄。
第一種認為我與世間都有界限、有邊際，並以此為真實。
我及世間無有邊。此是實餘虛妄。
第二種主張完全相反，認為我與世間無有邊際。
我及世間或有邊或無邊。此是實餘虛妄。
第三種把有邊、無邊並列，形成另一類說法。
我及世間非有邊非無邊。此是實餘虛妄
第四種則說既不是有邊，也不是無邊，仍然把這一見解認定為實。
從常與無常轉到有邊與無邊，四種見解仍以相同方式各執一說，顯示見解的差別雖多，執取自身所見為實的形式卻一致。
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命異身異。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無命無身。此是實餘虛妄。
這一組不再直接談我與世間，而轉向「命」與「身」的關係。有人說命就是身，有人說命與身不同，有人說命與身都存在，也有人說命與身都不存在。四種主張彼此分歧，卻仍沿用「此是實餘虛妄」的判斷方式。
命即是身。此是實餘虛妄。
第一種把命與身完全等同，認為兩者就是一件事。
命異身異。此是實餘虛妄。
第二種則把命與身分成兩者，認為命是一回事，身又是另一回事。
有命有身。此是實餘虛妄。
第三種明確肯定命與身兩者皆有。
無命無身。此是實餘虛妄。
第四種又完全否定二者，說既無命，也無身。
命與身被分成即、異、有、無四種主張；各說雖不同，皆把自身所見固定為真實。
復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或有有。或無有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。非有有非無有有。此是實餘虛妄
最後一組轉到「如來死後」的見解。有人說死後有，有人說死後無有，有人並列有與無，也有人說非有非無。四種說法都圍繞死後存在與否建立，同樣各自判定己見為真、其餘為妄。
如來死後有有。此是實餘虛妄。
第一種見解肯定如來死後仍有存在。
如來死後無有有。此是實餘虛妄。
第二種則否定死後有存在，與前一說形成相反主張。
如來死後。或有有。或無有有。此是實餘虛妄。
第三種把有與無兩種可能並列，形成複合式見解。
如來死後。非有有非無有有。此是實餘虛妄
第四種又說非有、非無，離開單純肯定與否定，但仍把這一主張認定為實。
從「我與世間」到「命與身」，再到「如來死後」，不同見解層層展開；共同之處，都是以自身所執為實，而將其餘判為虛妄。
《今日修行觀照》
這一段先指出邪願所趣，再連續列出多組不同見解。讀時不宜急著只記某一個名目，而要看清它們的共同結構：有人執常，有人執無常；有人執有邊，有人執無邊；有人說命即身，有人說命異身異；對如來死後，也有四種不同主張。
每一類後面都出現「此是實餘虛妄」。修學上值得警覺的，不只是見解內容彼此不同，更是心一旦緊抓自己的判斷，就容易把其他可能全部排除。後面世尊還會進一步分析這些見解如何建立，因此讀到這裡，先把四組結構分辨清楚非常重要。
面對種種見解，先如實分辨其所執內容，不急著隨一說而住；若只認自身所見為實，便容易落入執見而不自知。
《慧照心得》
這一篇讀起來像是在反覆列舉，但其實結構很整齊。第一組談常與無常，第二組談有邊與無邊，第三組談命與身，第四組談如來死後。每一組都有四種立場，而每一種都說「此是實餘虛妄」。
若只挑其中一句來看，很容易失去整體排列。把四組一起看，就能清楚發現：問題不只是立場不同，而是每一方都把自己的見執住。這也使後面進一步分析各種見如何形成時，有了清楚基礎。
讀種種見時，先把它們的分類、對立與共同執取看清楚；不被一句話牽走，才能繼續依次理解後面的辨析。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛