《起世經》卷九（3）〈疾疫中劫非人放氣作病・眾生無害慈心互問病苦命終生天〉
《起世經》卷九（3）〈疾疫中劫非人放氣作病・眾生無害慈心互問病苦命終生天〉
刀兵與飢饉二劫，都明說眾生普遍失去正行而造十不善業；疾疫中劫的情形不同，人民仍欲行正法、說如法語、行十善業道，只因過去勝善果報不足，又遭非人逼惱，遂有疫病流行。
諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時人民。欲行正法。欲說如法。亦欲行於無顛倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。
彼時人民。欲行正法。欲說如法。亦欲行於無顛倒見。亦欲具行十善業道。
「欲行正法」是行為上願意依法而行；「欲說如法」是言語也願意合於正法；「無顛倒見」指所見不顛倒；「具行十善業道」則明說欲令身口意遠離不善而行十善。
這一組經句與前面的刀兵、飢饉二劫形成明顯差別。前二者說「無有正行」「邪見顛倒」「皆行十不善業」；疾疫劫中的人民，卻是願意行正法、具十善。
以其過去無十善業勝果報故。遂令非人放其災氣。流行癘疫。
「過去無十善業勝果報」說明雖然當下欲行十善，但過去所成的十善勝果並不具足。由此因緣，非人放出災氣，造成疫病流行。
「癘疫」就是疫病、瘟疫之類的災病。原文接著明說「致使多人得病命終」，可知這不是輕微疾病，而是造成大量眾生染病死亡的災劫。
疾疫中劫之人雖欲行正法、正見與十善，仍因過去勝善果報不足而遭疫病逼迫。
諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界無量非人。來為此間一切人民作諸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之人。因病命終。
更有他方世界無量非人。來為此間一切人民作諸疫病。
疫病不只由先前所說「放其災氣」而起，這裡又說有他方世界無量非人來到此間，使人民得病。
「無量非人」說數量很多；「來為此間一切人民作諸疫病」則把其所作之事直接說明，就是令此間人民遭受種種疾病。
以其放逸行非法故。
這一處把一類眾生遭疫病逼迫的原因說得很清楚：因為放逸，並且行於非法。
「放逸」不是單說身體鬆懈，而是與「行非法」連在一起，指對應當守護的行持不加謹慎，遂使非人有可侵擾之處。
彼諸非人奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。
原文依次說三個情形：奪其精魂、加以惡觸、使心悶亂。
「奪其精魂」依當句理解，是非人對眾生生命精氣有所侵奪；「惡觸」是令身心遭受不善、苦惱的接觸；「心悶亂」則是心識昏悶而不安定。
其中多有薄福之人。因病命終。
「薄福之人」直接說其福德微薄；這些人在疫病侵擾中，便有多人因病而死。
放逸而行非法，令眾生更易受疫病逼惱，薄福者遂因此命終。
譬如國王若王大臣。守護民故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽來。由彼戍邏不謹慎故。有放逸故。被諸群賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。
於其界首。安置戍邏。
「界首」是國土邊界要處；「戍邏」是守衛巡防的人。國王或大臣為了保護百姓，在邊界設置防守。
這個譬喻先建立一個清楚情境：國土有邊界，邊界有守衛；守衛的責任就是防止外來盜賊侵入。
由彼戍邏不謹慎故。有放逸故。被諸群賊一時誅戮。
守衛如果不謹慎、心行放逸，外來盜賊一到，防守便失去作用。
「不謹慎」與「有放逸」互相呼應，正對應前面所說眾生「放逸行非法」。
或滅其家。或破村落。或屠聚邑。或毀國城。
盜賊入侵之後，傷害不只一處：可能滅家、破村、屠邑、毀城。由小至大，所及範圍越來越廣，顯示失守之後所受的災害十分嚴重。
如是如是。以放逸故。他方非人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。
譬喻的對應很明確：邊防守衛放逸，盜賊得以侵入；眾生放逸行非法，則有他方非人來行疾疫。
原文用「亦復如是」把兩者直接連接，不需要另加其他象徵。守衛失守，對應眾生自身行持失於防護；盜賊侵入，對應非人疫病侵擾。
放逸如同邊防失守，原本應當守護之處一旦疏忽，外來侵擾便乘隙而入。
或復彼時。他方非人。來行疾病。時諸眾生無放逸行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。
時諸眾生無放逸行。
這一句非常重要，因為它與前面「以其放逸行非法故」不同。此處的眾生並沒有放逸。
不能把所有染疫命終的人，都解作因放逸而受病；原文自己已經分出兩種情形。
但彼鬼大力強相逼惱。
這一類眾生雖無放逸，仍遭非人侵擾，原因不是自身疏忽，而是「彼鬼大力強」。
「強相逼惱」表示對方力量強盛，以強力迫害、惱亂眾生。
奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。
所受侵害與前面相同，也是被奪精魂、受惡觸、心悶亂，最後多人因病命終。
差別只在成因：前者明說有放逸；此處則明說無放逸，只因非人力量強盛而遭逼惱。
疾疫中的受苦不只一種因緣：有因放逸而受侵，也有雖無放逸，仍因非人力強而受逼惱者。
譬如國王或王大臣。為諸聚落。作守護故。安置鎮防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是鎮防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍聚落。略說如上。
而是鎮防無有放逸。勤謹遮護。
第二個譬喻刻意把「無有放逸」說得很清楚。
守衛並未失職，而且「勤謹遮護」，一直認真守衛，沒有鬆懈。
但彼賊大力強相逼惱。
即使守衛勤謹，如果外來盜賊力量極強，仍可能強行攻破。
這與前一譬喻的差別非常清楚：前一個是守衛放逸而失守；第二個則是守衛無放逸，只因敵力過強而遭破壞。
亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍聚落。
結果仍可能造成多人被殺、家庭與村舍聚落被破壞。
譬喻所明示的只是：即使自身防護勤謹，也仍有遭強力侵害的情形。
勤謹防護並不等於世間一切外緣都能完全避免；經中明說，亦有無放逸而遭強力逼惱之人。
如是如是。諸比丘。於疾疫劫。眾人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。為彼眾人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨心故當命終。
於疾疫劫。眾人遇病。逼切命終。亦復如是。
「逼切」說病苦逼迫深重，乃至令眾生命終。
前面兩個譬喻分別說明有放逸與無放逸兩種受侵情形，這裡回到疾疫劫本身，總說眾生因病逼迫而死。
其身死已。皆得上昇。生諸天中。
這與刀兵中劫「墮惡趣」、飢饉中劫「受餓鬼身」形成清楚差別。
疾疫中劫的眾生，命終之後是「上昇，生諸天中」。
為彼眾人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨心故當命終。
世尊直接列出他們生天的心行因緣。
「無相害心」，彼此不生傷害之念。
「無惱亂心」，不以惱害擾亂對方。
「有利益心」，願意使對方得利益。
「慈心」，對眾生存有慈意。
「淨心」，心不染污於害人與惱人之念。
這幾種心正與刀兵劫最後的「殺心、濁心、惡心、無利益心、無慈悲心、無淨心」形成強烈對照。
疾疫雖奪其身命，眾生若無害無惱、存利益慈淨之心，命終之後仍得生天。
時又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。頗有疾病全差者不。諸比丘。以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫
汝病可忍。得少損不。
病苦之中，眾生仍彼此詢問：「你的病還能忍受嗎？有沒有稍微減輕一些？」
「少損」依當句，是病勢是否稍有減退、痛苦是否略有減輕。
頗有脫者。頗有起者。頗有疾病全差者不。
「頗有脫者」問是否有人已經脫離病苦；「頗有起者」問是否有人病後能重新起身；「疾病全差」則問是否有人已經完全痊癒。
「差」在這裡就是病癒、好轉的意思。短釋用繁體中文直接說成「痊癒」，較容易理解。
這幾句不是一般寒暄，而是病中眾生真實互相關切的問語。與前面的「有利益心、慈心、淨心」彼此相應。
以是因緣得生天上。
「以是因緣」承接前面整組心行與彼此問候：不相害、不惱亂、有利益心、慈心、淨心，又在病苦中彼此關心，命終後得生天上。
最後以「此等名為疾疫中劫」收束第三種中劫，再以「是名世間三種中劫」總結刀兵、飢饉、疾疫三類。
病苦之中仍能彼此關懷，不相害、不相惱而存利益慈淨之心，正是疾疫中劫與前二中劫最鮮明的差別。
《今日修行觀照》
疾疫中劫很值得細看的一點，是經中沒有把所有疾病都歸到同一種原因。有人因放逸而受侵擾，也有人並無放逸，只因外來力量強盛而受逼惱。遇到他人病苦時，不宜輕易用一句「一定是因為如何」去判斷別人的遭遇。
更重要的是，病苦之中眾生彼此仍問：「汝病可忍？得少損不？」這種關切與「無相害心、無惱亂心、有利益心、慈心、淨心」相應。修行不只在安穩時看心，別人受苦時能否真誠關懷，更能照見自己的心行。
遇見病苦，不急於論斷他人因緣；先守護無害、無惱、利益、慈悲與清淨之心。
《慧照心得》
讀至疾疫中劫，最應謹慎的是不能把受病之人一概看成因為放逸。世尊已清楚分出兩種情形：有眾生因放逸行非法而受侵，也有眾生無放逸、勤謹守護，仍因非人力量強盛而受逼惱。
修學到這裡，對病者便更應生慈心，而不是先作責難。病中一句「汝病可忍，得少損不」，已把利益心與慈心落到非常具體的行動上。能真正關心對方是否能忍、是否稍減、是否痊癒，就是在苦難中仍不失慈悲。
苦難之中不相害、不相惱，彼此存利益與慈淨之心，正是修行最實際也最可貴的守護。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛