《起世經》卷第五（7）〈我及世間常無常四見各有所執・於諸行中與離諸行中建立我世間見〉

佛前面已列出對「我及世間」的四種見：常、無常、亦常亦無常、非常非非常。接著便逐一說明這些見解所依的執取。重點落在「於諸行中」與「離諸行中」所建立的我見、世間見，或無我見、無世間見。四種說法看似互異，卻都從各自所執而形成判斷。

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世見。以是義故。彼等作如是見。作如是說。我及世間常。此事實餘虛妄

這一類沙門婆羅門主張：

我及世間常。此事實餘虛妄。

佛說他們在諸行之中建立我見與世間見。

於諸行中當有我見。當有世見。

不只如此，即使離開諸行，他們仍然安立我與世間：

離諸行中當有我見。當有世見。

所以他們不論在諸行中，或離諸行而看，都仍舊認定有「我」、有「世間」，由此便形成「我及世間常」的見解。

常見的形成，在於無論於諸行中或離諸行中，都安立我見與世間見，因而執我及世間為常。

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有無我見。無世間見。離諸行中。當有無我見無世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間無常。此事實餘虛妄

第二類主張的是：

我及世間無常。此事實餘虛妄。

佛說他們在諸行之中建立：

當有無我見。無世間見。

即使離諸行而看，也仍然是：

當有無我見無世間見。

前一類在諸行中與離諸行中都立我、立世間；這一類則都立無我、無世間。

由這樣的見解，便說「我及世間無常」。

無常見的建立，依於諸行中與離諸行中都作無我、無世間之見，由此形成我及世間無常之說。

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間亦常亦無常。此是實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄

第三類的見解是：

我及世間亦常亦無常。

佛仍說他們在諸行之中有：

我見及世間見。

而離諸行之中，也仍然有：

我見及世間見。

於是他們說：

我及世間亦常無常。此事實餘虛妄

這一類把常與無常同時安立在我與世間上，並仍以自己所見為實。

亦常亦無常之見，同樣依我見與世間見而成立，只是所作結論同時安立常與無常兩邊。

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄

第四類主張：

我及世間非常非非常。

佛說他們在諸行之中仍有：

我見及世間見。

離諸行之中也仍是：

我見及世間見。

所以最後形成：

我及世間非常非非常。此事實餘虛妄

這一類不取單純常，也不取單純無常，但仍未離開對我與世間的建立。

非常非非常之見雖不直接落在常或無常一邊，仍以我見與世間見為所依，並執自己的說法為實。

## 《今日修行觀照》

四種見解的文字不同：

常。 無常。 亦常亦無常。 非常非非常。

但佛把注意力放到「見」是怎麼建立起來的。

有人於諸行中立我、立世間，離諸行也仍立我、立世間；有人則在兩處都作無我、無世間之見。不同的執取，便生出不同的說法。

修學時不能只停在名相上。看到「常」或「無常」這些字，更要看心究竟如何在諸法上建立自己的判斷。

見解不是只存在於語言中；如何在諸行中安立我與世間，正是後續形成各種執見的重要根源。

## 《慧照心得》

讀這四段，最值得細看的是佛反覆指出：

「於諸行中」 「離諸行中」

問題不只是最後說了「常」或「無常」，而是前面已經先建立一套我見、世間見，或無我、無世間之見。

當心先抓住一個立場，後面的結論就很容易順著那個立場展開。

所以讀經時，不能只問「他說的是哪一種見」，也要看「這一種見是從什麼執取而來」。

若只在最後一句爭論常與無常，卻沒有照見前面已經建立的我見與世間見，便很難觸及佛所指出的根本問題。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛