《起世經》卷第五（6）〈我與世間常無常有邊無邊四句・命身與如來死後有無諸見〉

前一篇說到以邪思惟願求天報，實際卻趣向地獄或畜生。佛接著列出另一類偏差：諸沙門婆羅門對「我與世間」「有邊無邊」「命與身」「如來死後」等問題，各自執取一種見解，又認定「此事實，餘虛妄」。這一篇先把諸見完整列出，使後面佛逐項說明這些見解如何建立時，脈絡不致混亂。

諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。

第一種見解認為：

我及世間常。

不只是認為「我」常，也認為世間常。

而且他們進一步堅持：

此事實餘虛妄。

也就是把自己的見解認定為真實，其餘見解都判為虛妄。

第一種沙門婆羅門執「我及世間常」為真實，並排斥其他說法為虛妄。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無常。此事實餘虛妄。

第二種見解與前一種相反。

我及世間無常。

他們認為我與世間都是無常。

同樣也說：

此事實餘虛妄。

所以差別只在所執內容不同，執取的方式仍是一樣：認自己的說法是真實，其餘皆虛妄。

第二種見解執「我及世間無常」為實，與常見內容相反，但同樣固守己見。

復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄。

第三種不是單取常，也不是單取無常，而說：

我及世間亦常無常。

把「常」與「無常」兩邊同時安立在我與世間上。

他們依然認定：

此事實餘虛妄。

第三種見解同時主張我與世間亦常亦無常，並將此見執為真實。

復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無常。此事實餘虛妄

第四種又離開前面三種說法，主張：

我及世間非常非無常。

既不說常，也不說無常。

而其態度仍是：

此事實餘虛妄

至此，關於「我及世間」，常、無常、亦常亦無常、非常非無常四類見解完整列出。

對「我及世間」的四種見，分別是常、無常、亦常亦無常、非常非無常，四者皆各自執為真實。

諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此事實餘虛妄。

佛接著轉到「有邊、無邊」的問題。

第一種主張：

我及世間有邊。

認為我與世間都有邊際。

並仍說：

此事實餘虛妄。

有一類沙門婆羅門認定我與世間有邊，並把此說執為真實。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無邊。此事實餘虛妄。

第二種則主張：

我及世間無邊。

與前面的「有邊」直接相反。

但仍然同樣說：

此事實餘虛妄。

另一類則執我與世間無邊，仍以自己的說法為實、其餘為虛妄。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄。

第三種把兩邊同時安立：

我及世間亦有邊亦無邊。

既說有邊，也說無邊。

其執取方式依舊相同：

此事實餘虛妄。

第三種有邊見同時主張我與世間亦有邊亦無邊，並將此說執為實。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄

第四種主張：

我及世間非有邊非無邊。

既不立有邊，也不立無邊。

但仍舊認定：

此事實餘虛妄

這樣，關於我與世間有無邊際的四種見也完整出現。

對我與世間邊際的四種執見，是有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊。

諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此事實餘虛妄。

佛再轉到「命」與「身」的關係。

第一種說：

命即是身。

把命與身直接視為同一。

而且仍然認為：

此事實餘虛妄。

第一種命身見，直接主張命就是身，並將此說執為真實。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命異身異。此事實餘虛妄。

第二種則主張：

命異身異。

也就是把命與身分開，認為兩者不同。

其後仍說：

此事實餘虛妄。

第二種命身見認為命與身彼此相異，與「命即是身」正好相反。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此事實餘虛妄。

第三種見解說：

有命有身。

同時安立「命」與「身」二者都有。

其執著方式仍沒有改變：

此事實餘虛妄。

第三種見解同時安立有命、有身，並認定此說真實。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無命無身。此事實餘虛妄。

第四種又說：

無命無身。

既不承認命，也不承認身。

同樣仍以：

此事實餘虛妄。

作為對自己見解的判定。

命與身的諸見，在這裡列出命即身、命異身異、有命有身、無命無身四種說法。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後有有。此事實餘虛妄。

最後一組，是對「如來死後」所立的見。

第一種認為：

如來死後有有。

也就是主張如來死後仍有。

而且仍認定：

此事實餘虛妄。

第一種如來死後見，主張死後有有，並把此說執為真實。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後無有。此事實餘虛妄。

第二種說：

如來死後無有。

與前面「有有」相反，主張死後無有。

仍同樣說：

此事實餘虛妄。

第二種如來死後見主張死後無有，與「有有」之見相對。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄。

第三種將兩邊同時說出：

如來死後亦有有亦無有。

既說有，也說無。

然而依然：

此事實餘虛妄。

第三種如來死後見，同時安立亦有有、亦無有。

復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄

第四種說：

如來死後非有有非無有。

不落在單純有，也不落在單純無。

但其執取方式仍是一樣：

此事實餘虛妄

至此，佛把這一系列諸見全部列完。

對如來死後，又有有有、無有、亦有有亦無有、非有有非無有四種見解，四者皆各執己見為實。

## 《今日修行觀照》

這一篇不急著判斷哪一句對、哪一句錯，而是先讓人看見一個共同現象：

每一類沙門婆羅門都說：

「此事實餘虛妄。」

有人執常。 有人執無常。 有人執有邊。 有人執無邊。 有人執命即身。 有人執命異身異。 對如來死後，也各自建立一套說法。

真正需要警覺的，是心一旦執取自己的見解，就容易把其他全部判成虛妄。

見解不同固然重要，更要警覺「執己為實、判餘為妄」的心；若只守住自己的見而不求如實知，便容易落入諍論。

## 《慧照心得》

這一篇反覆出現一句：

「此事實餘虛妄。」

讀久了反而特別醒目。

不是只有一派這樣說，而是每一派都這樣說。

常見的人這樣說。 無常見的人也這樣說。 有邊、無邊、命身、如來死後各種見，也都如此。

所以真正可怕的，不只是見解本身，而是人很容易把自己的所見當成全部真相。

若只憑自己所執的一邊便認定全體，最容易生出「此實餘妄」的固執；後面佛以群盲摸象作譬，正會把這個問題說得更加明白。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛