《起世經》卷第五（5）〈修月日星宿默然水火等戒欲求天報・邪思惟願終趣地獄或畜生〉

前一篇說眾生熏修何等因、戒、業、心、意，便依相應因緣受生龍、金翅鳥乃至種種禽獸之中。佛接著指出另一類修行：有人熏修月戒、日戒、星宿戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，以及種種苦行穢濁之法，心中又發願藉此生天、得天報。佛對這類發願直接判定為「邪思惟願」，並明說其所趣向只有二處：地獄或畜生。

諸比丘。復有眾生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。

佛先列出多種眾生所熏修的戒行。

熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。

其中有以月、日、星宿及大人為所修者。

又有：

熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。

另有人熏修默然戒、大力天戒與大丈夫戒。

這些名稱雖然不同，後面佛會把它們一併放在「欲藉此得天報」的發願之中說明。

有人熏修月、日、星宿、大人、默然、大力天、大丈夫等種種戒行，所修名目雖異，後面都與其求天之願相連。

或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。

佛又列出另外幾類修法。

熏修入水戒。

有人以入水作為所修之戒。

也有：

熏修供養日戒。

以供養日為所修。

又有：

熏修事行火戒。

以事火、行火為戒。

最後還包括：

或修苦行諸穢濁處。

也有人以苦行及穢濁之處作為修習內容。

入水、供養日、事火與苦行穢濁，也都列在這一類所熏修的行法之中。

既熏修已作如是念。願我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行穢濁。

真正關鍵的地方，在於這些人熏修之後所發起的念。

既熏修已作如是念。願我所修。此等諸戒。

所修諸戒並沒有停在行為本身，而是與一個明確願望連在一起。

佛重新把它們總列：

月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行穢濁。

月、日、星辰、默然、大力天、大丈夫、水、火，以及苦行穢濁，全部被收入同一個求報的心願中。

這些人熏修種種戒行之後，又把所修諸戒集中到自己的願求之中。

如是等戒。令我因此當得作天。或得天報。發如是等邪思惟願。

他們所求的目的非常明白。

令我因此當得作天。或得天報。

希望藉由所修諸戒，將來能夠生天，或者得到天的果報。

但佛對這種願直接作出判定：

發如是等邪思惟願。

重點不只是外在修了什麼，也在於心中所發的願被佛明說為「邪思惟願」。

所以不能因為有苦行、有持戒的形式，就直接認定其方向必然正確。

以月日星宿、水火苦行等戒求作天、得天報，佛明說這種願屬於邪思惟願。

諸比丘。此諸丈夫福伽羅等。起邪願者。我今當說彼所趣向。必生二處。若生地獄。若生畜生

佛最後直接說明這些起邪願者的去處。

起邪願者。我今當說彼所趣向。

所趣並不是他們自己所希望的天界。

佛明說：

必生二處。若生地獄。若生畜生

結果只有兩處：地獄或畜生。

前面雖然發願「作天」「得天報」，佛卻指出邪願所導向的結果，與自己想求的方向完全不同。

邪思惟願雖以生天、得天報為所求，佛明說其實際所趣只有地獄與畜生二處。

## 《今日修行觀照》

這一篇最需要留意的，不只是「修了什麼」，而是「為什麼而修」。

有人修月戒、日戒、星宿戒、默然戒、水戒、火戒，也有人修苦行。

表面上都有修持的形式。

但佛真正指出的是：

「發如是等邪思惟願。」

也就是方向出了問題。

若修行只是依自己的錯誤認定，想藉某些行法換取天報，佛明說其結果反而趣向地獄或畜生。

修行不只要看形式，更要看見解與發願是否正確；若以邪思惟作願，即使有種種苦行與戒行，也可能走向完全不同的果報。

## 《慧照心得》

讀到「令我因此當得作天。或得天報」，很容易看見一種人心：做了某種修行，就期待換得某種果報。

可是佛下一句直接說：

「發如是等邪思惟願。」

這一句很重。

不是有修，就一定是正修。 不是有戒，就一定是正戒。 不是有苦行，就一定通向善趣。

還要看所依的見、所發的願，到底正不正。

若發願本身已落在邪思惟中，外在修持再多，也不能因此把錯誤方向轉成正果；修行必須先把所依之見與所發之願辨明。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛