《起世經》卷第四（9）〈三天使第一老使示現衰敗・見老仍放逸惡業自作自受〉
佛說世間有三位「天使」：老、病、死。這三種現象本來就在人間不斷出現，眾生若能看見、思惟，便應知道自己也有同樣的老病死法，未曾遠離。第一天使就是「老」。閻魔王問罪人：昔在人間，難道沒有看見老人齒落髮白、皮膚皺緩、背曲跛蹇、氣力衰微、扶杖而行嗎？罪人回答確實見過，卻因放逸，從未想到自己也有老法，更沒有趁尚在人間時修身、口、意善業。閻魔王因此指出：今日所受的苦報，不是父母、兄弟姐妹、國王、諸天或先人所作，而是自己造作惡業，今日自己聚集承受。
諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。所謂老病死也。
佛先明說世間有三種天使。
所謂老病死也。
這三位「天使」不是另外出現的神祇，而是眾生在人間都會看見的老、病、死。
老，提醒身體必然衰敗。 病，提醒四大之身並不自在。 死，提醒生命終將離散。
老、病、死本身就是世間的警示，提醒眾生此身終究不能長久安住。
諸比丘。有一種人。以自放逸身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身口及意。皆行於惡。以此因緣。身壞命終。趣於惡道。生地獄中。
佛接著說一類眾生，因為自己放逸，身、口、意三業都行於惡。
以自放逸身行惡行口行惡行意行惡行。
「自放逸」直接指出問題所在：明明可以約束、可以覺察，卻任由身口意走向惡行。
其後果是：
身壞命終。趣於惡道。生地獄中。
身體壞滅、生命終了之後，由所造惡行而趣向惡道，生於地獄。
放逸使身口意三業長久行惡，命終之後便隨惡業趣向惡道。
諸守獄者。應時即來。驅彼眾生。至閻摩王前白言。天王。此等眾生昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行於惡行。以其身口及意行惡行故。今來生此。唯願天王。善教示之。善呵責之。
眾生生地獄後，守獄者把他們驅到閻魔王面前。
守獄者先陳明他們在人間的行為：
縱逸自在。不善和合。恣身口意。行於惡行。
「縱逸」是放任自己；「恣身口意」則是任由三業隨意造作，不加攝持。
因此：
以其身口及意行惡行故。今來生此。
守獄者並沒有把眾生所受歸因於他人，而是直接指出：正因自己身口意行惡，今日才來到此處。
最後請閻魔王：
善教示之。善呵責之。
不是只施加苦刑，也要以教示與呵責，使罪人知道自己何以來到這裡。
守獄者明說眾生因在人間放逸身口意、造作惡行，才於命終後來生地獄。
時閻摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。
閻魔王開始以第一天使來問罪人。
第一天使。善教示汝。善呵責汝。
老相本身已經在人間作了提醒，只是罪人當時沒有真正領會。
閻魔王問他是否看見，罪人卻回答：
大天。我實不見。
這並不是世間從來沒有老人，而是他雖生活在人間，卻沒有把老人衰敗之相看成對自己的警策。
第一天使早已在人間出現，問題不在沒有看見，而在看見之後沒有覺察其義。
時閻摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在世間為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒落髮白。皮膚緩皺。黑黶遍體。狀若胡麻。
閻魔王把「老」的形相一一說出。
齒落髮白。皮膚緩皺。
牙齒脫落，頭髮變白，皮膚失去緊實而鬆弛皺縮，都是衰老直接可見的變化。
又說：
黑黶遍體。狀若胡麻。
身上黑斑遍布，如胡麻點點。
老相不是抽象概念，而是從齒、髮、皮膚與全身形貌中清楚顯現。
膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側。頸細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛[古*頁]。
衰老又表現在身體姿勢與行動能力。
膊傴背曲。行步跛蹇。
身體彎曲、背部佝僂，行走也不再穩健。
接著說：
足不依身。左右傾側。
雙足難以穩定支撐身體，行走時左右傾斜。
原典「猶若牛[古*頁]」組合字保持不動；短釋可理解為頸部皮肉鬆垂的形狀。
衰老使身體彎曲、步行不穩，連站立與移動都逐漸失去自在。
脣口乾枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。
老年不只外形改變，身體內在的力量也逐漸衰弱。
脣口乾枯。喉舌燥澀。
口脣、咽喉、舌頭都失去潤澤。
又有：
身體屈弱。氣力綿微。
身體彎曲羸弱，氣力微少。
甚至呼吸時：
喘息出聲。猶如挽鋸。
呼吸已變得粗重有聲。
老相深入身體機能，從口舌乾澀、氣力衰微，到呼吸都變得艱難。
向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣來世路。
衰老到了這裡，身體已難以獨立支持。
向前欲倒。恃杖而行。
行走時身體容易向前傾倒，只能依靠手杖前進。
原本盛年之時的力量，也逐漸消退：
盛年衰損。血肉消竭。羸瘦尪弱。
血肉消減，形體羸瘦衰弱。
最後一句：
趣來世路。
老相已把生命一步步帶近死亡。
盛年之力隨老衰退，血肉消減、身形羸弱，生命逐步走向來世。
舉動沈滯。無復壯形。乃至身心。恒常顫掉。一切支節。疲懈難攝。汝見之不。
老人的舉止不再敏捷。
舉動沈滯。無復壯形。
動作遲緩沉重，年輕健壯的形貌已不存在。
更進一步：
身心。恒常顫掉。一切支節。疲懈難攝。
身心常常顫動，各個肢節都疲弱難以控制。
說完這些具體老相，閻魔王才問：
汝見之不。
不是問一個抽象道理，而是問：如此明顯的衰老形相，你在人間到底有沒有親眼見過？
老人的遲緩、顫動、支節疲弱都是人人可見的第一天使。
彼人答言。大天。我實見之。
到了這裡，罪人終於承認：
大天。我實見之。
前面說「我實不見」，現在經過閻魔王逐項指出老相，便承認自己其實曾經見過。
問題因此不在沒有接觸，而在看見之後沒有思惟。
罪人承認自己確實見過衰老，卻沒有因此生起對自身老法的覺察。
時閻摩王復告之言。汝愚癡人。無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。
閻魔王真正呵責的核心出現在這裡。
昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。
既然看見他人衰老，就應該把所見回到自己身上。
應當想到：
我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。
不是只有別人才會老，自己也同樣具足老法，尚未遠離衰老。
看見他人衰老，真正應生起的是「我亦有此法，我亦未離」的自我警覺。
我今具有如是老法。未得遠離。我當於身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂之報
如果真正知道自己未離老法，應當怎麼做？
閻魔王直接說：
我當於身口意。亦可造作微妙善業。
趁身體尚能行動、口尚能言語、心尚能思惟時，應在三業上造作善行。
所求的不是眼前片刻利益，而是：
使我當有長夜利益安樂之報
為未來長遠的利益與安樂而積集善業。
知道自己必老，就應趁尚能自主時，以身口意造作善業，為長夜利益安樂作因。
爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。
罪人承認自己從來沒有這樣思惟。
我實。不作如是思惟。
他雖見過老人，卻沒有想到「我也會老」。
原因自己也說得清楚：
以心縱蕩行放逸故。
心放縱散漫，生活放逸，因此即使老相天天在世間出現，也沒有轉成修行上的警覺。
罪人不是沒有看見老，而是因心縱蕩、行於放逸，所以見而不思。
時閻摩王又更告言。汝愚癡人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱。無有安樂。
閻魔王直接指出放逸的後果。
汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業。
不是沒有機會修善，而是自己因懈怠、放逸，沒有修身口意善業。
因此：
汝當長夜得大苦惱。無有安樂。
既不修善，又縱三業於惡，最後便感得長夜苦惱。
懈怠放逸使人不修身口意善業，結果便是長夜受大苦惱而不得安樂。
是故汝當具足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如諸餘放逸眾生受此罪報。
罪人如今所受，正是先前放逸所感的惡業果報。
具足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。
「放逸」在這裡不是輕微疏忽，而是長久任由身口意不修善、反而造惡，因此最後具足受報。
放逸若長久不改，便會累積成惡業果報，最終仍須自己具足承受。
又汝諸人。此之苦報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。
閻魔王接著把責任一一排除。
非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。
今日所受，不是母親、父親、兄弟姐妹替自己造的。
也不是：
非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。
不是國王強加，也不是諸天造成，更不是祖先遺留下來替自己承擔。
地獄苦報不是父母親族、國王、諸天或先人代為造作，而是由自己所造之業成熟。
是汝自身作此惡業。今還聚集受此報也。
最後一句最直接。
是汝自身作此惡業。
惡業是自己作的。
所以：
今還聚集受此報也。
今日果報成熟，也由自己承受。
這一句把第一天使的整段教示完全收束：看見老，本應覺察自己也會老；若仍然放逸，不修身口意善業，所造惡業最後便由自己受報。
業由自己造，果也由自己受；第一天使所警示的，正是趁尚未衰老時停止放逸、修習善業。
## 《今日修行觀照》
第一天使不是等到自己老了才出現。
每一次看見老人，都是提醒。
齒落。 髮白。 背曲。 扶杖。 氣力衰微。 支節難攝。
真正要問自己的，不是「他怎麼老成這樣」，而是：「我今此身。亦有是法。」
這一句若真正放進心裡，很多事就不值得再拖。
想修善，不必等以後。 想改惡習，不必等明年。 想護好身口意，不必等老病來臨。
老不是別人的事；看見衰老，就應知道自己也未離老法。能在尚有氣力、尚能作主時修身口意善業，就是第一天使真正的教示。
## 《慧照心得》
讀到老人「向前欲倒。恃杖而行」，再讀到「身心。恒常顫掉。一切支節。疲懈難攝」，會很清楚知道：人的身體終究會衰。
閻魔王真正責問的，不是罪人有沒有見過老人。
他問的是：既然見過，為什麼沒有想到：「我今此身。亦有是法。」
這一句很值得常放在心上。
學僧讀至此處，更應提醒自己：能走路時修行，能說話時護口，能思惟時觀心。
不要等到身體已經不聽使喚，才想起曾經有很多時間可以修善。
第一天使早已在人間日日示現；真正的智慧，不只是看見別人老，而是由別人的老，醒悟自己也未離老法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛