《大樓炭經》第三卷（14）〈作善多少天福亦有差別・佛示愚癡高善二道勸早索泥洹〉
《大樓炭經》第三卷（14）〈作善多少天福亦有差別・佛示愚癡高善二道勸早索泥洹〉
前面廣說忉利天城、四方遊戲處、宮殿寶樹與天人受樂，佛到這裡進一步指出：同樣生於忉利天，因在人間所作善有多少差別，所能受用的天福也不完全相同。隨後又說高善士天壽盡後下生王侯之家，以世間偶得大利作比，顯出三善所得遠勝其利；最後不令修學者停在天福與人間富貴，而直接開示愚癡與高善二道，勸令獨處觀察自身，早求泥洹。
人於世間。雖作善不能多者。心念作善少。口言善少。身行善少。
雖作善不能多者。
心念作善少。口言善少。身行善少。
佛先說一種「雖作善而不能多」的人。
這類人並非完全不作善，而是心中所念善少、口中所言善少、身體所行善也少。與前面反覆說的「心念善、口言善、至誠身行善」相比，這裡特別加上「少」字，直接指出善業有多少之別。
善既有多少，後面所感天福也隨之顯出差別。
不是只有「有沒有作善」而已，心、口、身三善的多少，也與後續福報受用相應。
雖生忉利天上。不能得入東難檀桓廬也。不能得入質羅廬也。不能得入北頗類廬也。不能得入香花婆質拘耆羅樹下。
雖生忉利天上。
不能得入東難檀桓廬也。不能得入質羅廬也。不能得入北頗類廬也。
不能得入香花婆質拘耆羅樹下。
善少者仍能生忉利天，所以不能說其善全無果報；然而生天之後，並不能進入前面所說的難檀桓、質羅、北頗類等遊戲處，也不能進入香花婆質拘耆羅樹下。
前面佛已經花了很長篇幅說這些地方如何莊嚴、天人如何受樂，到了這裡才顯出另一層意義：即使同在忉利天，因善業多少不同，所能親近與享受的境界也有差別。
善少仍能感得天生，卻未必具足進入諸天勝妙遊戲處的福分；同一善趣之中，福報仍有深淺。
但得遙觀。不得前入。
但得遙觀。不得前入。
「但得遙觀」與「不得前入」把善少者所受的限制說得十分直接。
前面那些莊嚴之境並非完全看不見，而是可以遠遠看見，卻不能親自進入受用。
能見而不能入，正使福報差別變得非常具體：不是有天身便自然一切平等受用，而仍隨所積善業有所不同。
有緣得見，不等於有福得入；善因不足，殊勝果報便只能遙望而不能親受。
譬若遮迦越羅王所飯食。諸外宮不得妄入。天上諸天。不得觀者如是。
譬若遮迦越羅王所飯食。諸外宮不得妄入。
天上諸天。不得觀者如是。
佛再以轉輪王宮中的飯食作譬喻。
轉輪王進食之處，外宮之人不能任意闖入；天上諸天對某些殊勝遊戲處不能前入，也是如此。
這個譬喻把前面的「遙觀不得前入」落到人間可理解的宮禁差別：同屬王宮之人，不代表每一處都能任意進入；同生天界，也不代表每一種天福都自然具足。
同處一界，仍隨福德不同而有可入與不可入；佛以王宮門限譬喻天福層次，使差別更加明白。
人於世間作善。心念善口言善。至誠身行善。壽終已後。便當得上忉利天。
心念善口言善。至誠身行善。
壽終已後。便當得上忉利天。
佛再次回到全品反覆出現的三善。
前面說善少者，現在再說真正於世間心念善、口言善、至誠身行善者，壽終之後便生忉利天。
這個重說把整個高善士品重新拉回根本：天宮再莊嚴，福報再殊勝，其因仍不離心、口、身三業向善。
天福千差萬別，根本仍在三業；心善、口善、至誠身行善，才是高善士所行之因。
高善士上忉利天。極壽死後。復下生在世間。便為王侯家作太子。富貴多饒寶物。為人端正。
高善士上忉利天。極壽死後。復下生在世間。
便為王侯家作太子。富貴多饒寶物。為人端正。
高善士在忉利天享盡壽命之後，仍會再下生人間。
再生之時，因先前善福相續，能生王侯之家作太子，富貴多寶，形貌端正。
這一句非常重要。前面忉利天的壽命、宮殿、遊戲如此殊勝，到了這裡佛仍明說「極壽死後」。天壽再長，仍有盡時；天福再盛，仍在生死往來之中。
忉利天壽雖長，仍有「極壽死後」；天福不是究竟不死，享盡仍須隨業再生。
譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍。舉有名字。
初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍。
舉有名字。
佛接著舉一個世間突然得大利的譬喻。
喜掩之人忽然得到大量金錢、金銀珠寶、奴婢、車馬、妻子、田宅、廬舍，又因此有了名聲。
從世間人的眼光看，這已經是極大的利益：財富、產業、眷屬與名聲一下俱足。
世人眼中極大的財利，可以一時具足財寶、田宅、眷屬與名聲；佛先把這種大利完整提出。
其人自思惟言。我不賈作販賣。亦不耕田。自致有財。我但戲耳。至使得金銀珍寶舍宅田地。至使有名字。為富貴也。
我不賈作販賣。亦不耕田。自致有財。
我但戲耳。至使得金銀珍寶舍宅田地。
至使有名字。為富貴也。
這個人自己也覺得不可思議：沒有經商販賣，也沒有耕田，只是在遊戲之間，就得到大量財寶、土地與名聲，成為富貴之人。
佛把這個人的自念完整說出，使「意外得大利」的感受更加鮮明。如此巨大的世間利益，正要拿來與三善所得相比。
不經營、不耕作而忽得富貴，在世人看來已是難得大利；佛卻還要指出，有一種利益遠勝於此。
佛言。如戲兒得利如此。為少薄耳。如此為少薄耳。
如戲兒得利如此。為少薄耳。
如此為少薄耳。
前面看似不可思議的富貴，佛卻連說兩次「少薄耳」。
金銀珠寶、奴婢車馬、田宅名聲，在世間已可稱大得利；但放到善業所得的尺度來看，佛卻說只是微少薄弱。
這一句重說，不讓人把重點停在世間暴得富貴，而是要把衡量「利益」的標準重新轉向善業與後世善果。
世間看似巨大的財利，佛卻重說「少薄」；真正的大得利，不在一時財富，而在能引生善趣的三業善行。
不如心念善口言善身行善。得利勝於掩者也。
不如心念善口言善身行善。
得利勝於掩者也。
佛直接作出比較：前面那種意外獲得財寶、田宅與富貴，仍不如心念善、口言善、身行善。
這裡的「得利」已不是只看眼前擁有多少財物，而是看所行能帶來何種後果。
三善所得，勝過世間偶然取得的大量財富。
真正的大利益，是使心口身向善；財利只能暫時受用，善業卻能隨人而感後果。
所以然者。行是三事。死後上忉利天。是高士也。
行是三事。死後上忉利天。
是高士也。
佛隨即解釋為何三善之利更勝：因為行此三事，死後能上生忉利天，這才稱為高士。
前面已多次說三善，這裡再重說一次，並直接以生天果報證成其利益。
從人間安隱、臨終無畏，到天上福樂，三善的果報一路被完整展開。
高士之所以為高，不因偶得財富，而因心口身三業向善，死後能由善業趣向善處。
佛語諸沙門。今我為汝曹說二道。愚癡之道。高善士之道。
今我為汝曹說二道。
愚癡之道。高善士之道。
到這裡，整個高善士品的方向開始收束。
佛把前面所說歸成兩條道路：愚癡之道與高善士之道。
前面既說邪見、惡行的苦果，也說三善、高士與天福；如今佛不再只是分別一件件善惡，而是把它們總攝成兩種人生去向。
善惡不只是零散行為，長久累積便形成兩條不同道路：愚癡之道與高善士之道。
今汝曹自在從何道。今我作佛。為汝曹說難易。
今汝曹自在從何道。
今我作佛。為汝曹說難易。
佛已把兩條道路說清楚，接著把選擇交到諸沙門自己身上：「今汝曹自在從何道。」
佛作為覺者，已為弟子說明其中難易；道路既明，真正要往哪裡走，必須由修行者自己實踐。
這一句使修學不再只停在聽聞善惡果報，而進到自己的抉擇。
佛能指出道路、說明難易，真正要走哪一條路，仍須修行者自己決定、自己實行。
佛言。汝曹當於山中。若於樹下空室中。若於塚間水所唐突處。自念五內。早索泥洹之道。
汝曹當於山中。若於樹下空室中。若於塚間水所唐突處。
自念五內。早索泥洹之道。
這是整個高善士品最重要的轉折之一。
前面廣說天上如何莊嚴、天人如何長壽受樂，佛最後卻沒有叫弟子只求天福，而是勸他們到山中、樹下、空室、塚間以及水所唐突之處，遠離喧擾，返觀自身。
最後落在四字：「早索泥洹」。
天福雖勝人樂，仍有「極壽死後」；唯有泥洹才是佛真正勸弟子及早尋求之道。
修善能得天福，但佛最後所勸不是停在生天，而是獨處自觀，早求泥洹；善趣可得，解脫更應及早求之。
佛言。是我教也。諸沙門皆叉手受教言語。各前為佛作禮
佛言。是我教也。
諸沙門皆叉手受教言語。各前為佛作禮
佛最後明白宣示：「是我教也。」
所以前面的三善、人天福報、善少善多、愚癡與高善二道，都不應停在知道而已。佛真正的教誡，最後落在修行者應當獨處省察自身，及早尋求泥洹之道。
諸沙門叉手受教，各自上前禮佛，〈高善士品〉至此完整收束。
從三業善行到天福殊勝，最後仍歸於「早索泥洹」；這一句把整個高善士之道由福德提升到解脫。
## 《今日修行觀照》
這一段最容易提醒修學者的，是佛並沒有否定福報，卻也沒有讓弟子停在福報。
善少，有善少的果；善多，有善多的果。生忉利天已是善果，但同在天中仍有能入、不能入的差別；即使享盡天壽，最後仍有「極壽死後」。
所以行善非常重要，但若只求富貴、生天、安樂，仍未走到佛所指的最後方向。
善要勤修，福不可輕視；但修善之後，更要把心轉向解脫。天福有盡，泥洹才是佛勸弟子及早尋求之道。
## 《慧照心得》
從〈高善士品〉開始，佛一路說心善、口善、身善，說現世安隱、臨終無畏，又說轉輪王之樂不及天樂，接著把忉利天的莊嚴展開得極其廣大。
如果只看到前面，很容易認為整品都在勸人求天福。
可是讀到最後，方向突然變得非常清楚：
「自念五內。早索泥洹之道。」
這才是佛真正收束全品的地方。
修善是必須的，因為善惡有報；求善趣也是遠離惡道的重要一步。但即使天福再大，也仍有壽盡。佛沒有叫弟子沉醉在天宮，而是叫弟子去山中、樹下、空室、塚間，回來觀自己的五內，趁還來得及時，及早求解脫。
真正的高善，不只是以善業換取更大的福報，而是由善立身、由福知因果，再進一步轉向泥洹；不以生天為終點，才真正順著佛教向解脫前行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛