《大樓炭經》第三卷（9）〈高善士自知作善不畏死生・遠去惡軀欣求天上可愛之樂〉

《大樓炭經》第三卷（9）〈高善士自知作善不畏死生・遠去惡軀欣求天上可愛之樂〉

前面佛說高善士平日心念善、口言善、身行善，臨病之時昔日所作眾善現在目前，因而心歡喜、身安隱。佛接著再向前說：真正自知作善必得善果的人，面對死生便不再像作惡者那樣恐懼；又因觀察此身骨血不淨、臭穢可厭，而心念善處、樂處，欣求轉生天上。由此也引出諸沙門請佛進一步宣說天上之樂。

佛言。假令高善士自知作善當得善。不復畏死生也。略無所在。

高善士自知作善當得善。

不復畏死生也。

前面已說高善士在病困之時，看見強健時所作眾善，知道即使命終，也當往善處。佛到這裡再次說「自知作善當得善」，把前面的臨病安穩進一步推到面對死生的無畏。

這種「不復畏死生」並不是對死亡毫無所知，也不是勉強壓住恐懼，而是因為心中知道：自己平日所作是善，善行必有相應善果，所以在生死將至時，不必像作惡之人那樣被所作惡業逼迫。

「作善當得善」在前文已出現，到這裡佛再次重說，正把善業與面對死亡時的心安直接連在一起。

平日作善，臨終便有善可依；真正相信善有善報，面對死生才能生起安穩而不恐懼。

高善士常自念欲遠去惡軀。軀中有骨血不淨潔臭處。

高善士常自念欲遠去惡軀。

軀中有骨血不淨潔臭處。

高善士又常自念，希望遠離現在這個「惡軀」。佛隨即指出身中有骨、有血，又有種種不淨潔、臭穢之處。

這裡由前面的「不畏死生」，轉入對身體本身的觀察。人對身體若只見外相，容易生起愛著；佛卻令修學者看到身中骨血與不淨，使對色身的貪戀不再只依外表而起。

「欲遠去惡軀」與後面「更就善軀」前後相應：不是單獨厭惡生命，而是對現在不淨之身不再貪著，同時心念善處與可愛之處。

觀身有骨血不淨，目的在減少對此身的貪著；見其不淨，才能不把色身當成最可愛、最可依止之處。

意欲早死更就善軀。所以者何。以能念所樂可愛處。歡喜獨上天為樂可愛也。最可喜。

意欲早死更就善軀。

以能念所樂可愛處。歡喜獨上天為樂可愛也。最可喜。

佛接著說，高善士心中希望捨離此惡軀而轉就善軀。經中隨即解釋其所以然：因為心能念於所樂、可愛之處，而天上之樂被說為可愛、最可喜。

前面是見此身骨血不淨，這裡則是念善處、樂處，兩者前後相承。對現在身軀不再深生貪戀，又因平日行善而心向善趣，所以死亡不再只是「失去現在所有」，也成為轉往善處的期待。

但這裡的重心仍承接前文「作善當得善」：所欣求的善處，並不是憑空想像，而與高善士平日心善、口善、身善相連。

厭離不淨之軀，欣求可愛善處；前因仍在平日作善，後果才有往善處的依憑。

諸沙門問佛。願為我說天上樂意云何。

願為我說天上樂意云何。

佛言。聽我說之。諸沙門言受教。

佛言。聽我說之。諸沙門言受教。

聽到佛說天上為可愛、最可喜之處，諸沙門便請問佛：「願為我說天上樂意云何。」

這一句把前面對善趣的欣求，正式轉入後面對天樂的說明。佛沒有立刻把天樂一句帶過，而是答「聽我說之」；諸沙門也明白回應「受教」。

一問一答之間，後續大段轉輪王七寶、四種殊勝、五種所思，以及忉利天種種莊嚴，都有了清楚的起點：諸沙門請問天樂，佛將以人間極盛之樂作比較，再進一步顯示天上之樂。

諸沙門因聞天上可愛而請問其樂，佛令諦聽；後續天樂之說，正由這一問一答正式展開。

## 《今日修行觀照》

人對死亡恐懼，常與兩種執取相連：一是對此身深生貪戀，二是不確定自己一生所作究竟將往何處。

佛在這裡把兩件事同時指出。高善士一方面自知「作善當得善」，所以面對死生不再那麼恐懼；另一方面又觀察身中骨血、不淨臭穢，不把這個身體看成永遠不可失去之物。

修行若只是口頭說不怕死，而平日三業並未向善，內心仍會沒有依處；若平日行善，卻又深深執著色身，同樣難以自在面對無常。

要減少對死生的恐懼，一面要真實行善，一面要如實觀身；善業使心有依，不淨觀使心不再牢牢執身。

## 《慧照心得》

「高善士自知作善當得善。不復畏死生也。」這一句把前面整段高善士之行真正推到生死關頭。

平日行善的價值，不只在得到稱譽，也不只在現世少受憂懼；到了病苦、老死將至時，善業能成為內心真正的依靠。

佛又說身中有骨血、不淨潔臭處，使修學者看見：平常最珍愛的身體，本身就不是清淨常住之物。若對此身看得太重，一有衰病便苦；若能如實知其不淨、無可久住，又以善行培養正向所趣，心對生死便能逐漸轉變。

後面諸沙門請問天樂，也提醒修學者：佛既說善趣之樂，也會繼續說明其層次。眼前先要把根基守住——心善、口善、身善，才是後面一切善果真正的因。

不畏死生，不從強作勇敢而來；從平日行善、如實觀身、心向善處而來。善因若真實，面對無常便能多一分安穩。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛