《大樓炭經》第三卷（8）〈高善士心善口善身善・現世三事令心歡喜身得安隱〉
《大樓炭經》第三卷（8）〈高善士心善口善身善・現世三事令心歡喜身得安隱〉
〈高善士品〉由心、口、身三業開端。佛先以善惡三業辨明高士與惡人，再說高善士於世間所得三種安穩：受眾人稱譽而心喜、見作惡者受刑而自知無憂、臨病困劣時昔日善行現前。三種安隱都不是偶然而得，而與平日心念、口言、身行相連。
大樓炭經高善士品第七之一 佛言。凡夫有三事。覺知高事。知其行所念。何等為三事。一者人心念善口言善至誠身行善。
人心念善口言善至誠身行善。
佛先舉三事：心念善、口言善、至誠身行善。
善不只在心中想，也不只在口頭說；心、口、身三處都要相應。尤其「至誠身行善」，使善從意念與言語落實到實際行為，不停在願望之中。
這三事也是後面高善士所得安隱的根基。平日所念、所說、所行如何，遇到稱譽、刑罰與病苦時，心中便會現出與平日行業相應的感受。
善要具足於心念、口言、身行；三業相應，才成為高善士安穩之因。
假令惡人。心念不善。口言不善。身行不善。高人知為不善也。所以言高者何。人心念善口言善至誠身行善。
惡人。心念不善。口言不善。身行不善。
所以言高者何。人心念善口言善至誠身行善。
佛再以惡人三業作對照：心念不善、口言不善、身行不善；高人則知其為不善，不隨之而行。
接著佛再次重說「心念善、口言善、至誠身行善」，直接回答「所以言高者何」。高善之名，不是由身分、名聲或外在尊貴而來，而是由三業善行而立。
前後一善一惡，相對非常清楚：同樣是心、口、身，方向不同，所成的人與所得的果也隨之不同。
高與不高，不在外相尊卑，而在心、口、身三業究竟向善或向不善。
高人於世間有三事得其福。何等為三事。一者與耆老會坐。若於堂上。里巷間行間道中行。及耆老共坐共稱譽。高士行善。高士念言令眾人共稱譽人。善哉即有是高人。心即安隱。
高人於世間有三事得其福。
及耆老共坐共稱譽。高士行善。
善哉即有是高人。心即安隱。
佛開始說高善士在世間所得的第一種福。
與耆老共坐，無論在堂上、里巷或行路之間，眾人共同稱譽善人、稱歎高士行善。高善士聽見眾人稱譽善行，知道自己所行與此相應，心便安隱。
這種安隱不是靠虛名支撐，而是平日確實行善，所以聽聞眾人讚歎善人時，內心沒有羞愧與恐懼。
平日真實行善，聽聞世人稱譽善行時，心與所行相應，便能自然安隱。
又聞此語。心亦歡喜。身亦安隱。高人有時見處盜賊。為縣官所捕取。酷毒治之。反縛鐵鑽。斬其手足。解解斷之。截耳截鼻。竹篦鞭之。
又聞此語。心亦歡喜。身亦安隱。
高人有時見處盜賊。為縣官所捕取。酷毒治之。
第一種安隱進一步說到「心亦歡喜，身亦安隱」。善行不只帶來一時稱譽，也令身心在聞善時相應歡喜。
接著佛轉入第二種情境：高善士看見盜賊被官府捕捉，遭受種種刑治。從稱譽之場轉到刑罰之場，境況完全不同，但高善士內心是否安穩，仍由自己平日所行決定。
外境可以由稱譽轉為刑罰，高善士的安隱仍建立在自己不作惡業。
復寸寸斬之。持餧虎狼。中有令象蹈殺者。中有持囊裹燒之者。中有蒸殺之者。中有生耗者。有出城外刑者。
復寸寸斬之。持餧虎狼。
中有令象蹈殺者。中有持囊裹燒之者。中有蒸殺之者。中有生耗者。有出城外刑者。
佛把種種刑罰接連說出，使「作惡而受治」的可怖後果具體呈現。
這些重說使高善士後面的自念更有分量：所見不是輕微責罰，而是極重刑苦。正因親見惡人遭受如此果報，高善士回觀自己平日不作此惡，心中才沒有被同樣刑罰追逼的恐懼。
看見惡行招感重苦，高善士便更清楚知道：不作其因，心中便少一分對惡果的畏懼。
高士見之念言。我不為惡也。王但取惡人我當何等憂乎。我至老不憂縣官。是高士用是故心歡喜。
我不為惡也。王但取惡人我當何等憂乎。
我至老不憂縣官。
高善士見惡人受刑，回觀自己：「我不為惡也。」
這一句是第二種安穩的核心。不是因為僥倖未被發現，也不是因為有能力逃避刑罰，而是知道自己沒有作那樣的惡行，所以不必因官府追捕而憂懼。
平日不造惡，到年老仍不必為惡事敗露而恐懼；善行在此顯出的，是內心坦然。
不作惡，便不必終日畏懼惡事被揭發；清淨行為本身就是一種安隱。
高人心念善口言善身行善。若有病瘦著床困劣時。強健時所作善。悉在目前自見之。
高人心念善口言善身行善。
若有病瘦著床困劣時。強健時所作善。悉在目前自見之。
佛第三次再把心善、口善、身善提出來，接著轉到第三種情境：高善士病瘦臥床、身體困劣之時，強健時所作的善行都在目前自見。
這一次重說三善，是把前面的日常善行直接連到臨病時的內心境界。健康時如何行，病苦來時便有什麼可以回顧。
人在身體強健時，容易忽略平日行業；等到病苦逼迫，真正能在心中現前的，正是自己曾經做過的事。
強健時所作不會憑空消失；病苦現前時，昔日善行能成為內心安穩的依處。
人不殺生。不取他人財物。不犯人婦女。不欺人。不兩舌。不惡口。不妄言。不嫉妒。不貪餘。信作善得善。作惡得惡。
人不殺生。不取他人財物。不犯人婦女。
不欺人。不兩舌。不惡口。不妄言。不嫉妒。不貪餘。
信作善得善。作惡得惡。
佛把高善士強健時所行的善具體展開：不殺生、不取他人財物、不犯人婦女；口業上不欺人、不兩舌、不惡口、不妄言；心中不嫉妒、不貪餘，並相信作善得善、作惡得惡。
所以前面「心念善、口言善、身行善」並非抽象總稱，到這裡已具體落在日常行為、語言、心念與因果正信之中。
三業善行要落實於不傷害、不侵奪、不邪行、不欺誑、不惡口，以及不嫉不貪、深信善惡有報。
即自見第二忉利天上人。往來見佛。見阿羅漢。諸強健時所作善。皆在前見。
即自見第二忉利天上人。往來見佛。見阿羅漢。
諸強健時所作善。皆在前見。
病困之時，高善士又見忉利天上人，見佛、見阿羅漢；而自己強健時所作種種善行，也都在眼前顯現。
前面只是總說「所作善悉在目前」，這裡再次說「皆在前見」，並加入見天人、見佛、見阿羅漢，使臨病時所見的善境更加具體。
佛重說「強健時所作善」，正把臨終安隱牢牢連回日常修行：不是病時才臨時求安，而是平日之善到了病苦時成為心中所見。
臨病所見的善境，仍從強健時所作善而來；平日所行，正是在為生死關頭作準備。
其人病者自念。豈我強健時所作善。故至使眾善來見我道。就使我死自當上天在善人之中。用是三事。高士其心歡喜身安。
豈我強健時所作善。故至使眾善來見我道。
就使我死自當上天在善人之中。
用是三事。高士其心歡喜身安。
病中的高善士回想，眼前所見種種善境，正與自己強健時所作善相應。即使死亡來臨，也自知將往善處、在善人之中，因此心不驚惶。
至此，佛把前面三種福重新總攝：
聞眾人稱譽善人，心安隱；
見惡人受刑，自知不作惡，心無憂；
病困之時，昔日善行現前，面對死亡仍有善趣之信。
三者最後都歸到一句：「高士其心歡喜身安。」
平日三業清淨，於稱譽時無愧、見惡報時無懼、臨病死時有善可憶；所以高善士心歡喜、身安隱。
## 《今日修行觀照》
佛所說的三種安穩，都不是臨時求來的。
有人稱譽善行時能心安，是因為自己確實行善；看見惡人受刑時能不憂，是因為自己沒有作那樣的惡；病苦逼近時仍能見善、念善，也是因為強健之日已經累積善行。
修行真正要用力的時候，正是平常身體還好、生活還穩定之時。若等到病苦或死亡逼近才想求心安，往往已經太遲。
今日能作的一念善、一句善、一件善，都在為未來的安隱積聚因緣；莫待病苦現前，才想到應當行善。
## 《慧照心得》
「強健時所作善。悉在目前自見之。」讀到這一句，修行的分量一下就重了起來。
人在健康時，容易覺得今日所作只是小事；一句惡口、一念嫉妒、一件善行，好像過去便算了。但佛說到了病瘦著床、困劣之時，過去所作會重新成為心中所見。
真正陪伴一個人走到生命後段的，不只是財物、名聲與外在關係，更有自己一生反覆造作的心行。
若希望臨病時心不恐懼，不能只求最後一刻有人安慰，而要從現在開始照顧三業：心念善、口言善、身行善。
臨終的安隱，從平日的三業開始；今日如何用心、如何說話、如何做人，正在一步一步成就未來面對生死的心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛