《大樓炭經》第三卷（4）〈癡見墮泥犁畜生・我與世常無常有限無限諸見〉
《大樓炭經》第三卷（4）〈癡見墮泥犁畜生・我與世常無常有限無限諸見〉
前面說眾生依所求、所行而趣向相應之處，佛接著直接指出：若執著錯誤見解，自以己見為真、斥餘者為癡，便由所見而造業受報。這裡先從「我與世」的常、無常、有限、無限等見說起，再進到身與命的分別，顯示眾生一旦執定一邊，便容易把局部所見當成究竟。
佛言。是癡見者。墮兩惡道。一者泥犁。二者畜生。
是癡見者。墮兩惡道。一者泥犁。二者畜生。
佛先說明這些錯誤見解的果報，不只是知見上的偏差，而會使眾生墮於兩種惡道：一是泥犁，一是畜生。
前面說「求何趣何」，到這裡進一步說「見若顛倒，果亦隨之」。所以修行不只要注意行為，也要辨明所依之見是否正確。
邪見不是只停在思想層面，若依之而行，便能成為趣向惡道的因。
若有婆羅門道人。說見如是。我與世有常。言我至誠其餘者為癡。
我與世有常。言我至誠其餘者為癡。
第一種見，是認定「我與世有常」，又以自己的見解為至誠真實，認為其餘說法皆是癡妄。
問題不只在「有常」二字，也在於對所見起了堅固執著：不再檢視，也不容其他可能，便把自己的判斷立為唯一。
執「我與世有常」而自認唯一真實，正顯出見取堅固、不能轉離的一面。
有言我與世非常。我至誠其餘者為癡。
我與世非常。我至誠其餘者為癡。
第二種見，轉到相反一邊，認為「我與世非常」。
雖然內容與前一見相反，但執取的方式並沒有改變：仍然是「我至誠，其餘者為癡」。所以常見與非常見雖立場相反，都共同帶有固執己見的特徵。
見解可以互相相反，執著的心卻可能完全相同；偏在任何一邊，都不能因此成為正見。
有言我與世有常無常。我至誠其餘者為癡。
我與世有常無常。我至誠其餘者為癡。
第三種見，將常與無常兩者並立，說「我與世有常無常」。
雖然看似把前兩種說法合在一起，仍然沒有離開「自認所見為至誠、他說皆癡」的執取。只是所執內容變得更複合，執心並未因此解除。
把兩邊合在一起，若仍固執為唯一真實，依然沒有離開見取。
有言我與世亦不常亦不無常。我至誠其餘者為癡。
我與世亦不常亦不無常。我至誠其餘者為癡。
第四種見，又否定前面的常與無常兩邊，說「亦不常亦不無常」。
從常、非常、有常無常，到亦不常亦不無常，四種說法都已出現。佛將它們一一列明，使人看見：即使語句不同，若都以己說為絕對真實、排斥其餘，仍屬同一類執見。
常、無常、兩者俱、兩者皆非，四種說法雖異，若執著不捨，都不能離開邪見之網。
有言我與世有限。我至誠其餘者為癡。
我與世有限。我至誠其餘者為癡。
接著由「常與無常」轉到「有限與無限」。
有人認為我與世有邊界、有極限，仍然以此見為唯一真實。所執內容改變，但「我至誠其餘者為癡」再次出現，顯示問題仍在固執所見。
從常斷之見轉到有邊無邊之見，所執雖換，執取的心仍未改變。
有言我與世無限。我至誠其餘者為癡。
我與世無限。我至誠其餘者為癡。
與「有限」相對，又有人執「無限」。
有限與無限彼此相反，但兩者同樣把自己的理解固定成真實，不能從執取中退開。
有邊與無邊互相對立，若只是在兩邊之中擇一執著，仍然不能因此超越偏見。
有言我與世有限無限。我至誠其餘者為癡。
我與世有限無限。我至誠其餘者為癡。
再進一步，又有人把有限與無限並說。
這與前面「有常無常」的形式相應：不是只執一邊，而是把兩邊都納入自己的見解。然而只要仍然以此自立為真，便仍然落在見取之中。
兼取兩邊，不等於超越兩邊；若仍緊守所見，執著依然存在。
有言我與世亦不有限亦不無限。我至誠其餘者為癡。
我與世亦不有限亦不無限。我至誠其餘者為癡。
第四種又否定有限與無限，說「亦不有限亦不無限」。
如此便與前面的四種常無常見相對應：
有常、無常、有常無常、亦不常亦不無常； 有限、無限、有限無限、亦不有限亦不無限。
佛一一列出，使眾生種種對世界與自我的分別見，都清楚顯現。
對「我與世」的分別，能形成多重相反與複合見解；若執任一說為究竟，都會被所見繫縛。
有言我有是身命。我至誠其餘者為癡。
我有是身命。我至誠其餘者為癡。
接著由「我與世」轉到「身與命」。
有人執著「有是身命」，把身與命作一定判斷，又同樣以自己的見解為至誠。
佛把論題逐步從世界是否常、是否有限，轉到自身生命的構成，使邪見所緣從外到內都被一一呈現。
對世界起見之外，眾生也會對自身的身與命起固定分別；所緣不同，執著仍然相同。
有言我身死異。我至誠其餘者為癡。
我身死異。我至誠其餘者為癡。
又有人認為身與死後有所差異，依此建立自己的說法。
這裡仍可看見同一反覆結構：每提出一見，便接「我至誠其餘者為癡」。佛藉著重說，把各種知見與背後的自是之心一起顯出。
見解之所以難以解開，不只因為見的內容，更因為眾生堅認己見而排斥其餘。
有言無有身命。我至誠其餘者為癡。
無有身命。我至誠其餘者為癡。
這一見又轉向否定，認為無有身命。
前面說有，這裡說無；兩者彼此相反。但佛並沒有因內容相反就判定其中一邊必然正確，而是同樣列在執見之中。
有與無若都成為固定執著，雖然方向相反，仍同樣被見所縛。
有言亦不有身命亦不無身命。我至誠其餘者為癡。
亦不有身命亦不無身命。我至誠其餘者為癡。
最後一種說法，是「亦不有身命亦不無身命」。
從「有身命」「身死異」「無有身命」到「亦不有亦不無」，佛再一次把不同可能逐項列出。這些說法形式雖有變化，卻都以「我至誠其餘者為癡」作結，顯出一個共同問題：眾生把自己的分別見抓住不放。
有、無、異、非有非無，種種見解雖多，若都由自是與執著而立，便仍在癡見之中。
## 《今日修行觀照》
這一段不只是列出古代種種哲學見解，更直接讓人看見「執見」的共同樣貌。
常也好，無常也好；有限也好，無限也好；有身命、無身命也好，每一種說法後面都反覆出現「我至誠其餘者為癡」。
這一句非常值得警惕。修學若只是把一個概念換成另一個概念，心中卻仍緊抓「只有我對，其他皆錯」，那麼即使所談的是佛法，也可能落入執著知見的習氣。
修行不只要辨別見解內容，也要照見執著己見的心；不被「我所見必然最真」所縛，才有可能真正向正見靠近。
## 《慧照心得》
這一連串「我與世有常」「我與世非常」「有限」「無限」「有身命」「無身命」，表面上是在說不同思想，深處卻反覆露出同一個執取：
「我至誠其餘者為癡。」
讀到這裡，修學者應當特別照見自己的心。許多爭論不是因為沒有道理，而是每個人都抓著自己所見的一部分，不肯再放下。若心先立定「我的理解必定正確」，就很難再真正聽進佛所說的法。
佛把種種見一一列出，不讓修學者只防一種偏見，而是看見「執一切見為實」本身就值得警醒。
真正要放下的，不只是某一個錯誤答案，更是抓住答案不肯轉離的執取；能放下見取，才有空間如實觀法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛