《大樓炭經》卷二（19）〈閻羅王自身亦受燒銅苦・身口意惡墮惡道善則生天佛偈勸修賢善法〉
前一篇以句波利誹謗舍利弗、摩訶目揵連而墮紅蓮華泥犁，並以偈頌警策口業。接續到這裡，原文先以一句短偈承前，隨後轉入閻羅王自身所受之苦：閻羅王晝夜各三次經歷燒熱銅與火苦，見火便恐怖，出宮、入宮都不能逃避，最後又被泥犁旁擿在燒鐵地上，以鐵鉤鉤口，灌入消銅，喉咽、腹中腸胃五臟皆受燒炙。
這一段十分重要，因為佛不是只說罪人受報，也說閻羅王自身仍受苦。隨後法義直接轉回世間眾生：身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道；身行善、口言善、心念善，死後生天。最後偈頌再把修行方向推向更深：知道因緣、病死、恐怖，便應奉行賢善法；若能解脫生病死，則得安隱快樂，乃至「度無為獨有常」。
泥犁浮有百千 阿浮有三十五
泥犁浮有百千 阿浮有三十五
這兩句承接前面的泥犁壽量與偈頌而來。
原文在此極為簡短，直接說「泥犁浮有百千」「阿浮有三十五」，沒有再展開說明所指數量的完整關係，因此依原句保留，不另以外部義理補足。
重要的是，它仍屬前面泥犁數量與久遠受報的承接語脈，隨後經義立刻轉入閻羅王自身所受之苦。
這兩句宜依原文承接前面泥犁數量之義，重點不在另作推算，而在看見長久受報之後，連閻羅王自身也仍不能離苦。
閻羅王晝夜各三。過燒熱銅。自然火在前宮中。王即恐畏。衣毛起豎。
閻羅王晝夜各三。
這一句先標出受苦的頻度：晝夜各三。也就是白天與夜間都反覆受苦，不是一日只偶然一次。
過燒熱銅。自然火在前宮中。
閻羅王要經過燒熱之銅，宮中又自然有火現前。前面罪人受苦時，原文多次說「自然有火」「火悉自然出」；到了閻羅王，也同樣有自然火苦。
王即恐畏。衣毛起豎。
閻羅王一見此境，立即恐怖，甚至毛髮豎起。這一句把王的恐懼直接寫出，不因身為閻羅王就能安然面對。
閻羅王雖在前文審問罪人，到了自己受報時同樣「即恐畏，衣毛起豎」；身份不能代替個人所應承受的苦。
即出宮舍外。外亦自然有。大王大怖懅還入宮。
即出宮舍外。
閻羅王因恐怖而離開宮舍。這是一個很自然的求避動作：宮中有火，就往外逃。
外亦自然有。
可是到了外面，同樣自然有火。出宮並沒有離苦。
大王大怖懅還入宮。
外面仍有苦境，王更加恐怖，只好重新回到宮中。進也不能免，出也不能免。
閻羅王出宮求避，外面仍有火，只能再返宮中；外境的轉換並沒有使苦停止。
泥犁旁便各各取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鉤鉤其口皆開。
泥犁旁便各各取閻羅王。
原文在此直接說泥犁旁取閻羅王。前面罪人被「各各取人」，如今閻羅王也被同樣取來受苦。
擿燒鐵地。
閻羅王被擿在燒熱鐵地上，身體先受熱地之苦。
持鐵鉤鉤其口皆開。
接著以鐵鉤鉤口，使口張開。這與前面多處泥犁以鉗拗口、再灌消銅的結構相近，但此處原文明確用「鐵鉤」。
閻羅王的受苦次第十分具體：先被取來，擿在燒鐵地，再以鐵鉤鉤口；並未因王位而少受其中一層苦。
以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸胃五臟。
以消銅灌王口中。
口被鐵鉤鉤開之後，泥犁旁把消銅灌入口中。前面罪人因飢渴求飲而被灌消銅；這裡閻羅王自身也同樣受消銅之苦。
焦喉咽以皆焦腹中腸胃五臟。
消銅由口進入後，喉、咽焦灼，腹中的腸胃、五臟也都被燒焦。苦由口一路深入身內，不是停留在外表。
消銅一入，喉咽、腸胃、五臟皆焦；閻羅王所受之苦由口腹深入內臟，與前文罪人受報同樣具體而深重。
銅便下過去燒炙。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。
銅便下過去燒炙。
消銅再向下通過身體，所到之處持續燒炙。
毒痛不可忍。
痛苦仍到不可忍受。
過惡未盡故不死。
最關鍵的一句再次出現：過惡未盡，所以不死。前面這句用在泥犁罪人身上，如今同樣用在閻羅王身上。
「過惡未盡故不死」不只說罪人，也說閻羅王；經中所顯的重點是，自己的過惡若未盡，仍須承受相應苦報。
世間其有身行惡口言惡心念惡。死後墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。
身行惡口言惡心念惡。
佛從閻羅王受苦，再直接轉回世間眾生。三方面再次並列：身行惡、口言惡、心念惡。
死後墮惡道。
身口意行惡，死後墮惡道。這裡把因與果直接相連。
燒炙毒痛。如泥犁中罪人。
墮惡道後，受燒炙毒痛，如泥犁中罪人。前面所有泥犁苦相，到了這裡被一句總攝回來。
佛在大量泥犁苦相之後，把法義直接收回身口意：惡不是抽象名詞，而是身所行、口所言、心所念；惡業成熟，便有相應惡道之苦。
世間人其有身行善口言善心念善。死後皆生天上。
身行善口言善心念善。
前一句說惡，這一句立即轉到善。仍然是同樣三方面：身行善、口言善、心念善。
死後皆生天上。
原文直接說其果：死後生天。與前一句「死後墮惡道」形成清楚對照。
身口意三業都有方向：行惡則向惡道苦報，行善則向善趣；真正可把握的，就是當下每一次身行、口言、心念。
佛於是說偈言 王使神呼問之 人民所作惡過 其人常而憂毒 人用是身勤苦
王使神呼問之 人民所作惡過
佛以偈頌再次回顧閻羅王審問罪人的情形。王使神呼罪人前來，問其在世所作惡過。
其人常而憂毒 人用是身勤苦
因所作惡過，罪人常受憂毒，身體也因此受種種苦。前面所見泥犁、閻羅王問、受報苦相，到這一句被總攝為惡過帶來憂毒與身苦。
閻羅王之問不是空問；所問正是人民過去所作惡過，而這些惡最終轉成自身的憂毒與勤苦。
知當問不作惡 即奉行賢善法
知當問不作惡
若知道將來會面對這樣的審問與果報，就應在現在不作惡。
即奉行賢善法
不作惡還不是全部，還要進一步奉行賢善之法，由止惡進入修善。
知道惡業終有果報，真正有用的不是恐懼，而是「不作惡」並「奉行賢善法」；止惡與行善兩面都要具足。
若有恐見因緣 生但有病及死
若有恐見因緣
偈中把目光轉到「因緣」。有恐怖，有所見，都不離因緣。
生但有病及死
有生，就有病與死。這與前面閻羅王五問中的老病死相呼應。
前面閻羅王以老病死警策罪人，偈中再說「生但有病及死」；修行要正視有生所伴隨的病死，而不是把它當成偶然。
無因緣便解脫 生病死便滅盡
無因緣便解脫
這一句把方向推向解脫。原文說「無因緣便解脫」。不另從外部教義展開，只依偈義理解：當使生病死延續的因緣不再相續，便有解脫。
生病死便滅盡
生、病、死也因此滅盡。這已不只是從惡道苦轉到生天，而是把修行推向更深的離生死。
經義由善惡果報更進一步轉向「解脫」：不只是避免惡趣，更是令生病死之因緣滅盡。
得安隱甚快樂 即見在得滅度
得安隱甚快樂
解脫生病死之後，所得是安隱、快樂。這與前面泥犁「毒痛不可忍」「彈指頃無有樂」形成鮮明對照。
即見在得滅度
偈頌進一步說，即於現在得滅度。修行不再只著眼死後果報，而是指向現前可證的滅度。
前面說惡道無樂，這裡說安隱甚快樂；真正的安隱，不只是離開一處苦境，而是向滅度而行。
一切恐怖畏懅 度無為獨有常
一切恐怖畏懅
前面閻羅王自己見火時「大怖懅」，罪人在泥犁中也不斷求解脫。到了偈頌最後，佛把這些恐怖畏懼全部總攝。
度無為獨有常
最後一句落在「無為」。度越一切恐怖畏懼，至於無為，原文以「獨有常」收束。
泥犁品最終不是停在恐怖，而是以「奉行賢善法」「便解脫」「得滅度」「度無為」指出出離方向；知苦，是為了不再造苦因，並進一步求得真正安隱。
《今日修行觀照》
這一篇有一個很重要的轉折：前面一直說泥犁罪人受苦，現在連閻羅王自己也受消銅、燒炙之苦。這提醒人，不要以為身份、位置、權力可以替代因果。
在業果面前，真正重要的不是「現在是什麼身份」，而是身做了什麼、口說了什麼、心念了什麼。
更重要的是，佛沒有讓修學者停在「害怕墮惡道」。緊接著就說：身行善、口言善、心念善。而偈頌又再說：「知當問不作惡，即奉行賢善法。」所以修行不是只有「不要做壞事」，還要主動修善。
止惡只是第一步；知道因果之後，還要讓身口意真正轉向賢善法，生命的方向才會改變。
《慧照心得》
讀到閻羅王自己也受苦，會更清楚一件事：沒有誰能站在因果之外。
前面閻羅王審問別人：「汝自作惡。身自當受。」到了這一篇，他自己也被泥犁旁取來，擿在燒鐵地，以鐵鉤鉤口，灌消銅，最後同樣說：「過惡未盡故不死。」
這前後非常有力量。
因果不是拿來評論別人的，更不是拿來嚇別人的，是每個人都要回到自己。
自己今天身行什麼？口說什麼？心想什麼？
而佛接著又很清楚地把兩條路擺出來：身口意惡，墮惡道；身口意善，生天上。
但偈頌沒有停在生天，又繼續說：「無因緣便解脫，生病死便滅盡。」「即見在得滅度。」「度無為獨有常。」
所以真正的修行方向，不只是怕苦求樂，也不只是求善趣，而是由知因果開始，止惡修善，再進一步走向生死滅盡。
讀泥犁品若只生恐懼，仍未讀到最後。佛真正帶出的路，是從「不作惡」開始，「奉行賢善法」，再向解脫、滅度、無為而行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛