《大樓炭經》卷二（17）〈罪人付泥犁鐵城四門火自然出・十大泥犁阿浮乃至分陀利各依苦相得名〉
閻羅王五次安諦審實問已全部完成。老、病、死、小兒、世間刑罰，都曾在罪人生前成為可見的警策；罪人也一再承認「已見」，卻沒有因此改身口意為善。五問最後都落在「汝自作惡。身自當受」。
到了這一篇，問答結束，罪人正式被交付泥犁旁。泥犁城廣長各四萬里，窈窈冥冥，四方有四門，垣壁、上覆、地面皆以鐵為主要景相，而且「火悉自然出」。佛又以偈頌直接總攝其城郭之相。
接下來，佛列出其界中的十大泥犁：阿浮、尼羅浮、阿呵不、阿波浮、阿羅留、優缽、修揵、蓮花、拘文、分陀利，再逐一從罪人的身相、苦相、聲音與顏色說明名稱因緣。從「自然生身，譬如雲氣」，一路到「身紅色」，每一名都不是空列，而各有相應之苦相。
便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長。各四萬里。窈窈冥冥。
便持付泥犁旁。
五次審問至此停止。前面閻羅王已把老、病、死、小兒、現世刑罰五種警示一一問明；如今罪人不再只是站在王前回答，而是被交付泥犁旁。審問轉成受報。
即各各取人倒著泥犁。
泥犁旁各自取人，把罪人倒著送入泥犁。「各各取人」顯示並非一人受報，而是各自面對自己的苦果。前面五問反覆說「身自當受」，到這裡便由言語審問轉成實際受報。
泥犁城廣長。各四萬里。
泥犁城廣、長都各四萬里。這一數量先把受報場所的尺度標出。
窈窈冥冥。
城中幽深昏暗，不只是說一個「黑」字，而以「窈窈冥冥」顯出深暗難明之相。
五問既終，罪人便由「受審」轉入「受報」；四萬里泥犁城窈窈冥冥，正承接「自作惡、身自當受」的實際結果。
佛爾時說偈言 四方有四門 諸角治甚堅 垣壁以鐵作 上亦用鐵覆 其地悉布鐵 火悉自然出
佛在這裡以偈頌把泥犁城的主要結構集中說出。
四方有四門 諸角治甚堅
四個方向各有門，諸角又修治得非常堅固。有門，不表示容易逃出；偈中緊接「治甚堅」，先把城郭的堅牢說明。
垣壁以鐵作 上亦用鐵覆
四周垣壁以鐵作成，連上方也用鐵覆蓋。不只是左右有鐵壁，上面同樣封覆。
其地悉布鐵 火悉自然出
地面也全部鋪鐵，而火自然生起。因此四周、上方、地面都在鐵城結構中，火又不是等待外力點燃，而是「自然出」。
四門、堅角、鐵壁、鐵覆、鐵地與自然火，把泥犁城由四方、上方直到腳下完整圍合；罪人一入其中，整個所在都成受報之境。
其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿羅留。
其界有十大泥犁。
泥犁城的整體形相說完，佛開始說其中的十大泥犁。這一句先確定總數：十。後面每一名都會有相應說明。
第一名阿浮。第二名尼羅浮。
最前兩名是阿浮、尼羅浮。後面的解說，一個從「自然生身，譬如雲氣」說明，一個從罪人身體「譬如鹿獨肉」說明。
第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿羅留。
第三到第五，依次是阿呵不、阿波浮、阿羅留。後面三者的辨別尤其落在受苦時的聲音：阿呵不甚大苦甚大痛而喚呼；阿波浮甚酷甚痛而大呼[口*弟]喚；阿羅留甚苦甚痛，想喚卻不能，只能動舌。
十大泥犁的前五名不是一串空名；後面會分別從生身之相、身體之相，以及受苦時能否呼叫逐一說明。
第六名優缽。第七名修揵。第八名蓮花。第九名拘文。第十名分陀利。
第六名優缽。第七名修揵。
第六名優缽，第七名修揵。後面的逐名解說會說修揵罪人身如黃火，優缽罪人身青如優缽，因此後半的辨別開始明顯轉向身色。
第八名蓮花。第九名拘文。第十名分陀利。
最後列出蓮花、拘文、分陀利。後面的說明又有拘文身色黃白、分陀利身色赤、蓮華身紅色等句。
十大泥犁後五名的說明，逐漸以罪人的身色作辨別；原句所列各名與後面各自的身相，需一一照見，不能合成泛泛的「不同顏色」。
佛言。何故名為阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如雲氣。是故名為阿浮。
何故名為阿浮。
十大泥犁逐名解說，由第一「阿浮」開始。
阿浮泥犁中罪人。自然生身。
阿浮泥犁中的罪人，是「自然生身」。原句把這一點作為第一個主要特徵。
譬如雲氣。
佛又用雲氣作譬喻，把「自然生身」與「譬如雲氣」連在一起說明。
是故名為阿浮。
這一身相就是阿浮得名的說明。
阿浮的名稱因緣，明確落在「自然生身，譬如雲氣」；第一泥犁先從罪人如何現身來辨其名。
何以故名為尼羅浮。尼羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨肉。是故名為尼羅浮。
尼羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨肉。
第二名尼羅浮，解說方式由阿浮的「自然生身」轉成罪人身體的具體譬喻。原句直接以「譬如鹿獨肉」表明尼羅浮罪人的身相。
是故名為尼羅浮。
由這個身相得名。
尼羅浮與阿浮的分別不在同一層面：阿浮著重自然生身如雲氣，尼羅浮則直接以罪人之身「譬如鹿獨肉」說明。
何以故名為阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛喚呼。是故名為阿呵不。
甚大苦甚大痛喚呼。
第三「阿呵不」不再以身形或身色說明，重點轉到受苦與聲音。罪人受甚大苦、甚大痛，苦痛之下而喚呼。
是故名為阿呵不。
阿呵不之名，由這種甚大苦痛而發出喚呼說明。
阿呵不的辨別關鍵，在「甚大苦甚大痛喚呼」；到第三泥犁，名稱說明由身相轉入受苦時發出的聲音。
何以故名為阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]喚。是故名為阿波浮。
甚酷甚痛大呼[口*弟]喚。
第四「阿波浮」也從苦痛與呼叫說明，但原句用字不同：不是「甚大苦甚大痛喚呼」，而是「甚酷甚痛大呼[口*弟]喚」。
是故名為阿波浮。
由此得名阿波浮。
阿呵不與阿波浮都與苦痛呼叫相連，但原句分別用「喚呼」與「大呼[口*弟]喚」辨其相，不宜把兩名合成同一種說法。
何以故名為阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲喚呼不能但動舌。是故名為阿羅留。
甚苦甚痛。
第五「阿羅留」仍然是極重苦痛。
欲喚呼不能但動舌。
罪人想要呼喊，卻不能發出聲音，只能動舌。阿呵不能喚呼，阿波浮能大呼[口*弟]喚，到了阿羅留，痛苦仍在，卻連呼叫也做不到。
是故名為阿羅留。
這種「欲喚不能，但動舌」正是名稱因緣所在。
阿羅留最重的一層不只是「甚苦甚痛」，而是苦到想呼喊也不能，只剩舌頭能動；前三個聲音相關的泥犁至此形成清楚差別。
何以故名為修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黃火。是故名為修揵。
修揵泥犁中罪人。身譬黃火。
解說到修揵，重點由聲音再次轉回身相。罪人的身體譬如黃火，不是只說「黃」，而是「黃火」。
是故名為修揵。
修揵便以此身相得名。
修揵的名稱因緣明確落在「身譬黃火」；佛從聲音苦相轉入身色，使十大泥犁的差別逐步顯明。
何以故名為優缽。優缽泥犁中罪人。身青譬如優缽。是故名為優缽。
優缽泥犁中罪人。身青譬如優缽。
優缽泥犁中的罪人，身體呈青色，佛再以「譬如優缽」說明。
是故名為優缽。
由此身色得名。
優缽與修揵都從身體顏色說明，但修揵是「身譬黃火」，優缽則是「身青譬如優缽」，兩者必須依原句分別理解。
何以故名為拘文。拘文泥犁中罪人。身色黃白。譬如拘文。是故名為拘文。
拘文泥犁中罪人。身色黃白。
拘文泥犁中的罪人，身色不是單一黃，也不是單一白，而是「黃白」。
譬如拘文。
佛再以拘文作譬，先說身色，再用所名之物作譬。
是故名為拘文。
由此身色與譬喻而得名拘文。
拘文的辨別就在「身色黃白」；佛沒有把它與修揵之黃火或優缽之青混在一起，而是另立一種身色。
何以故名為分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名為分陀利。
分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。
分陀利泥犁中的罪人身色為赤，並說「如分陀利」。
是故名為分陀利。
由赤色身相而稱分陀利。
分陀利從「身色赤」說明名稱；到這裡，黃火、青、黃白、赤等不同身色已一一呈現。
何以故名為蓮華。蓮華泥犁中罪人。身紅色。是故名為蓮華。
何以故名為蓮華。
最後這一句又說到「蓮華」，照原文次第直接看它本身所說的身相。
蓮華泥犁中罪人。身紅色。
蓮華泥犁中罪人的身體是紅色。此處沒有再另加譬喻，只直接說「身紅色」。
是故名為蓮華。
名稱由此身色說明。
從阿浮自然生身如雲氣，到蓮華身紅色，十大泥犁各依生身、形相、苦痛、呼叫與身色分別立名；佛逐一說明，使每一名都有其具體受報之相。
《今日修行觀照》
這一篇從五問後的「便持付泥犁旁」開始，讀起來會有一個非常明顯的轉折。前面還在問：你看過老嗎？看過病嗎？看過死嗎？看過小兒嗎？看過刑罰嗎？到了這裡，已經不再問，直接交付受報。
能被提醒的時候，就要珍惜提醒；等到「安諦審實問」已過，受報真正現前，再想改變就比現在困難得多。
十大泥犁又有一個重要的地方：每一個名稱都不是空洞標籤。阿浮有阿浮的身相，尼羅浮有尼羅浮的身相；阿呵不、阿波浮、阿羅留各有不同程度的苦痛與呼叫；修揵、優缽、拘文、分陀利、蓮華又各有不同身色。
因果不是模糊一句「有苦就好了」；經中把苦相分得如此細，正提醒修學者，身口意所造之業不可輕忽，果報也不應以一句泛泛之言帶過。
《慧照心得》
讀這一篇，最深的感受是：前面五問還有一句一句的勸——「何不自改身口意為善。」到了這一篇，沒有再勸，只說：「便持付泥犁旁。」
這六個字很重。
能勸的時候已經過去，接下來就是受。
所以真正值得珍惜的，是現在還有人提醒、還看得懂因果、還能改的時候。若今天看見一念瞋心，能停；看見一句惡口要出口，能忍；看見一件明知不對的事，能不做。這些看似很小，實際上正是「還沒被持付泥犁旁」以前的自由。
而十大泥犁逐名說明，也讓人看到另一件事：苦不是只有一種。有人苦到喚呼，有人苦到大呼[口*弟]喚，有人苦到想叫也叫不出，只能動舌；有人身如黃火，有人身青，有人身色黃白，有人身赤，有人身紅。
佛一句一句說得很細，不是為了增加恐怖，而是讓人不要把業果當成模糊、遙遠、與自己無關的事。
五問之後便正式受報，十大泥犁又各依具體苦相得名。修行真正要把握的是：今日還能受教、能反省、能止惡修善，就不要等到只剩「身自當受」時，才想起曾經看過、聽過、知道過。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛