《大樓炭經》卷二（16）〈第三見死第四見嬰兒第五見刑罰・善惡非他人過皆自作惡身自當受〉
前一篇第一問「老」、第二問「病」，都以世間人人可見的現象作警策：既然已經看見老病，為何不想到自己同樣不能免，趁還能自主時改身口意為善？
這一篇接著完成第三、第四、第五問。第三問「死」，要罪人回想自己在世時是否見過男女死亡，身體壞敗，被鳥獸蟲蟻所食，或被火燒、埋葬；第四問「小兒」，從嬰兒無知、屎溺自身，反照每個人都曾有過幼小無力的時候；第五問「刑罰」，則從世間犯罪受刑說明：既已見到盜賊、殺人者受種種酷刑，為何沒有想到自己若造過失，同樣可能受苦？
三問雖然內容不同，最後都回到同一條線：
當自改身口意為善。
並且一再排除父母、兄弟、天帝王、親屬知識、先祖去人、沙門婆羅門等外在對象，最後明白收在：
汝自作惡。身自當受。
王第三問。汝昔在世間時。為不見男女死時。身體壞敗。破碎如林木棄捐。為烏鳥蟲蟻狐狼所食。
王第三問。
第三問由前面的老、病，進一步轉到「死」。
老與病都還是在生命之中，死亡則是身命的終結。
為不見男女死時。
閻羅王問：在世間時，難道沒有見過男女死亡嗎？
身體壞敗。破碎如林木棄捐。
死後的身體壞敗，破碎之後，如林木一般被棄捐。
為烏鳥蟲蟻狐狼所食。
身體死後，還可能被烏鳥、蟲蟻、狐狼所食。
第三問以死亡最直接地顯示色身不能常住：身體既會壞敗、棄捐，甚至成為鳥獸蟲蟻所食，就不應把眼前有限的生命當作永遠不變。
若有燒者葬埋者。其人對言。已見。汝何以不自念。我亦當如是死。
若有燒者葬埋者。
有的死者被火燒，有的被埋葬。
不論火燒或埋葬，中心仍是一件事：死亡已經發生。
其人對言。已見。
罪人仍然回答：見過。
這和前兩問完全相同。
問題並不是世間沒有警示，而是見過，卻沒有真正放在自己身上思惟。
我亦當如是死。
閻羅王追問：為什麼不想到自己也會這樣死？
見死若只認為是別人的事，還沒有真正受用；閻羅王要人從他人的死亡回到自己，知道自身同樣不能逃過死亡。
當自改身口意為善。我實婬亂。王言。我當問汝婬亂之意。
當自改身口意為善。
既然知道自己也會死，就應該趁還活著時改變身口意。
不是等死亡來臨才後悔。
我實婬亂。
罪人再次承認自己的惡行。
我當問汝婬亂之意。
閻羅王再次追究這個「婬亂之意」。
見死而不改，便不能再用「不知道無常」作為理由。
死亡已經明明示現，真正應做的是趁尚有生命時改身口意為善；若明知會死而仍放任惡行，便要面對自己所造之業。
是非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。
是非父母過。亦非兄弟過。
第三問再次排除父母與兄弟。
亦非天帝王過。亦非先祖去人過。
也不是天帝王，不是先祖去人。
亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。
也不是親屬知識，不是沙門婆羅門。
第三問與前兩問相同，把所有外在責任一一排除；自己所造的惡，不能推給父母、兄弟、權勢、祖先、親友或修道人。
汝自作惡。身自當受。第三閻羅王問。
汝自作惡。身自當受。
第三問仍以這一句收束。
自己造，自己受。
第三閻羅王問。
第三問到此完成。
由老，到病，再到死，每一步都在把無常推得更明白。
第三問以「死」完成老病死三重警策：既知自己終必死，現在每一次身口意的選擇就更應慎重。
閻羅王第四問。汝昔在世間。為不見小兒無所知屎溺自身。
閻羅王第四問。
第四問的內容與前三問不同。
不再問老、病、死，而是問「小兒」。
為不見小兒無所知屎溺自身。
嬰兒沒有知識，屎尿就在自己身上。
這一句提醒：每個人都曾從如此無知、無力的生命狀態開始。
第四問把視線從生命終點轉回生命初始：人不只會老、病、死，也曾經是無知無力的小兒。
其人言。我已見。何以不自念。我本亦如是。
我已見。
罪人仍回答：見過。
我本亦如是。
閻羅王要他想到的，不只是「小兒如此」，而是自己本來也曾如此。
人如今能思考、能行動、能作主，並不是從來就如此。
第四問要人由眼前的小兒回想自己生命的起點：今日能自主、能作善惡選擇，並非本來如此，更應珍惜現在可修可改的時機。
當自改身口意為善。我實婬亂。王言。今我當問汝婬亂之意。
當自改身口意為善。
想到自己本來也曾如此，就應該改身口意為善。
我實婬亂。
罪人仍承認婬亂。
今我當問汝婬亂之意。
第四問真正的目的仍是：既然生命本來脆弱、無知，又何以不善用後來成熟的身心改過行善？
從嬰兒的無知無力回看成年後的自主能力，正應生起慚愧與珍惜：既已能分辨善惡，就更應改身口意為善。
是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。
是過非父母過。亦非兄弟過。
第四問再次排除父母兄弟。
亦非天帝王過。亦非先祖去人過。
也不是天帝王或先祖去人。
亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。
親屬知識、沙門婆羅門，也都不是罪人自己惡行的承擔者。
無論是從老、病、死，或從小兒反觀自身，最後都不能以任何外在人事作為自己造惡的代替責任。
汝自作惡身自當受。第四閻羅王問。
汝自作惡身自當受。
第四問仍然如此：自己造惡，自己承受。
第四閻羅王問。
前三問是老、病、死，第四問則回到生命初始的小兒。
由出生初始到老病死，人的整個生命歷程都成為警策。
第四問讓人知道，生命從幼小無知一路走到能自主造作，這段成長更應用來修善，而不是用來增長惡業。
閻羅王第五安諦審實問。汝昔在世間時。為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者。以見白王。
閻羅王第五安諦審實問。
第五問再次明說「安諦審實問」。
這是五問的最後一問。
為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者。
王問：在世間的郡國縣邑中，有沒有見過盜賊犯罪、殺人之人被捕獲？
這一次不再以身體無常為警策，而是直接以世間刑罰作警策。
以見白王。
犯罪之人被捕後，被帶去稟報國王。
第五問從老病死與生命初始，轉到世間法律與刑罰；人既已看見犯罪會有現世苦果，更應想到自己造惡也不能全無後果。
王敕使四支梟掉之。若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒痛。
四支梟掉之。
王命人對罪犯施行重刑。
若著釜中煮。若生燒之。
有的被放入釜中煮，有的活活燒灼。
若閉著牢獄。掠笞毒痛。
有的被關在牢獄，又受拷掠、笞打之苦。
第五問不是抽象談「犯罪有報」，而是直接列出釜煮、生燒、牢獄、掠笞等現世刑罰，使罪人不能說自己從未見過惡行帶來苦果。
若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷毒之。
若斷手足鼻耳。
刑罰又包括斷手、斷足、斷鼻、斷耳。
若生貫之。若斷頭。
又有活著被貫穿，以及斷頭。
種種酷毒之。
最後以「種種酷毒」總攝。
世間刑罰已足以令人怖畏；閻羅王藉此追問，既然親眼見過犯事受苦，為何不以此警策自己止惡修善。
其人對言。已見。汝何以不自念。我若有過。亦當取我如是。
其人對言。已見。
第五問的回答仍是一樣：見過。
我若有過。亦當取我如是。
閻羅王追問的重點是：既然看過犯罪者受刑，為什麼沒有想到自己若有過失，也可能同樣被捕、受罰？
看到別人受刑若只當成旁觀之事，警策仍然不足；真正要想到的是，自己若造同樣過失，也不能期待永遠不受其苦果。
當改身口意為善。我實婬亂。當問汝婬亂之意。
當改身口意為善。
第五問仍然回到同一落點：改身、改口、改意，行善。
我實婬亂。
罪人再次承認自己的惡行。
當問汝婬亂之意。
既已承認，責任就要回到自己。
五問雖從老、病、死、小兒、刑罰五方面展開，最後都落回同一件事：趁還能選擇時改身口意為善。
是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。
是過非父母過。亦非兄弟過。
第五問仍然從父母兄弟開始排除。
亦非天帝王過。亦非先祖去人過。
不是天帝王，不是先祖去人。
亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。
也不是親友、沙門、婆羅門之過。
五次審問反覆排除他人的責任，就是要使受問者無法再向外推諉；業是自己所作，承受也終須回到自己。
汝自作惡。身自當受。第五閻羅王問。
汝自作惡。身自當受。
第五問也以這一句結束。
到這裡，五問全部完成。
第一問老，第二問病，第三問死，第四問小兒，第五問刑罰。
五種不同警策，最後只有一個結論：自己造惡，自己受報。
第五閻羅王問。
五問到此圓滿收束。
下一段便不再繼續問，而是「便持付泥犁旁」，正式進入受刑與十大泥犁的說明。
五問不是為了追問知識，而是逼使罪人承認：老病死、小兒無知、現世刑罰都早已是警示；若仍不改身口意，最後只能「自作惡，身自當受」。
《今日修行觀照》
第三問死，第四問小兒，第五問刑罰，把這三問放在一起看，很完整。
人從哪裡來？從無知無力的小兒開始。
最後去哪裡？走向死亡。
中間怎麼活？每一個身口意選擇，都可能成為善惡之因。
生命從幼小無知走到死亡，中間這一段可以自主的歲月，才是真正能修、能改、能止惡行善的地方。
第五問又特別重要，因為它不是談看不見的事。
是說世間本來就看得到：犯事、被捕、受刑。
人已經親眼看見「做某些事會有後果」，卻仍可能心存僥倖。
看見別人的果報，最有用的不是評論別人，而是回頭檢查自己：同樣的因，是否也正在自己的身口意中生起。
《慧照心得》
五問全部讀完，會發現閻羅王一直在問同一件事：你不是不知道，你都看過。
看過老人。
看過病人。
看過死人。
看過小兒。
看過犯罪受刑。
既然都看過，為什麼沒有想到自己？
這一句很值得放在心裡。
修行真正怕的，不是不懂很多佛法，而是明明看見，卻不改。
明明知道無常，還是照樣執著。
明明知道惡口會傷人，還是照樣說。
明明知道瞋恨會苦，還是一直養。
明明知道某件事不對，還是一直做。
所以五問最後才一再收在：「汝自作惡。身自當受。」
不是別人害的，不是環境替自己造的。
真正能轉的地方，也就在自己。
五使所示的老、病、死、幼小無知與現世刑罰，都是生命早已給出的提醒。能把「已見」轉成「自改身口意為善」，才沒有白白看過無常，也沒有白白聽聞因果。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛