《大樓炭經》卷二（12）〈黑耳泥犁熱沙黑索鐵繩鋸斧苦・黑火從身出繞身三匝還入身〉
前面第一大泥犁「想」及其後續十六泥犁，已一路說至寒冰泥犁而命過。佛接著轉入第二大泥犁「黑耳」，不只說一種苦相，而以數重因緣解釋「何以故名為黑耳」。
黑風熱沙先從外面雨身，焦壞皮、肌膚、骨肉、脂髓；接著又有燒鐵黑索縛身，風起勒結，使皮肉破裂、骨髓外出；再有燒熱黑鐵繩纏裹全身，以及鐵繩左右絞身、鋸截、斧斷。每一重苦後都反覆指出：
過惡未盡故不死。
久受黑耳之苦後，罪人雖然得出，仍「便走欲求解脫」，卻又進入黑火泥犁。黑火從自身出，繞身三匝又還入身；久後再依前次第進入十六泥犁，最後至寒冰泥犁才命過。
佛言。何以故。名為黑耳泥犁。若有人墮黑耳泥犁中者。黑風熱沙。雨其身上。即隨墮地焦皮肌膚骨肉脂髓。
何以故。名為黑耳泥犁。
佛開始解說第二大泥犁「黑耳」的得名因緣。
與前面的想泥犁一樣，不只是列出名稱，而是逐層說明墮入其中的人實際承受什麼苦。
黑風熱沙。雨其身上。
首先出現的是黑風與熱沙。
「雨其身上」不是普通落沙，而是熱沙如雨般落在罪人身上。
苦從周遭環境直接逼迫身體。
即隨墮地焦皮肌膚骨肉脂髓。
熱沙落身之後，罪人隨即墮地。
受傷的次第由外而內：皮、肌膚、骨肉、脂髓，都被焦灼。
不是只有表皮受熱，而是一直深入脂髓。
黑耳泥犁第一重苦，由黑風熱沙雨身開始，焦灼一路由皮膚深入骨肉脂髓；外境之熱直接遍及身體深處。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復有餘因緣。
毒痛不可忍。
黑風熱沙所成之苦，已到難以忍受。
但佛沒有只停在苦相。
緊接著便指出為何仍不能脫離。
過惡未盡故不死。
原因非常明白：過惡尚未盡。
所以即使皮肉骨髓受焦灼，仍不能死去而停止果報。
這一句也是黑耳泥犁數重因緣反覆出現的核心。
用是故名為黑耳。復有餘因緣。
由此因緣名為黑耳。
但這還不是全部。
佛明說「復有餘因緣」，表示下面還要從另外的受苦方式說明黑耳之名。
黑耳泥犁不能只從第一種熱沙苦理解；佛反覆以「復有餘因緣」展開多重苦相，而「過惡未盡」始終是受苦不能停止的根本。
復次黑耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黑索縛其身。風便勒結之。斷其身皮肌膚破骨出髓。
以燒鐵黑索縛其身。
第二重因緣中，不再是熱沙雨身。
罪人被燒熱的鐵黑索綁縛全身。
「燒鐵」已具熱苦，「縛其身」又使身體不能自由轉動。
風便勒結之。
風一來，黑索便勒緊。
前一重苦中，風帶來熱沙；到了這裡，風又使黑索收緊。
同樣是風，所成苦相不同。
斷其身皮肌膚破骨出髓。
鐵索勒結之後，傷害由皮肌膚深入骨髓：皮肌膚被斷，骨被破，髓流出。
黑索不是只纏在表面，而是勒到身體深處。
第二重黑耳之苦，由燒鐵黑索纏身，再因風起而勒結，直到皮肌膚斷裂、骨破髓出；縛與熱同時成苦。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名黑耳。復次有因緣。
過惡未盡故不死。
第二次出現完全相同的關鍵。
雖已「破骨出髓」，罪人仍不得死。
原因仍是過惡未盡。
用是故名黑耳。復次有因緣。
佛再次以此說明黑耳之名，同時又說還有因緣。
黑耳的苦不是一次完成，而是層層續說。
刑相可以從熱沙轉成鐵索勒身，但每次都回到「過惡未盡故不死」；變的是受苦形式，不變的是業未盡而果報仍續。
墮其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑鐵燒熱繩。纏裹人身。焦皮肉肌膚骨髓。
泥犁旁以黑鐵燒熱繩。纏裹人身。
第三重因緣仍與繩索有關，但原句換成「黑鐵燒熱繩」。
泥犁旁以此纏裹人的身體。
「纏裹」顯示不是只繞一處，而是以燒熱鐵繩包覆身體。
焦皮肉肌膚骨髓。
燒熱鐵繩造成的苦又由外深入：皮肉、肌膚、骨髓皆受焦灼。
前一重著重「勒結」「破骨出髓」，這一重則直接說熱繩纏裹而使皮肉骨髓焦壞。
同是鐵索之苦，這一重著重燒熱黑鐵繩纏裹全身，使皮肉肌膚乃至骨髓皆焦；經中逐次說明，不可只看成同一刑相的重複。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復次其有人。入大黑耳。
過惡未盡故不死。
第三次出現這一句。
痛不可忍，仍不能死，業因未盡，果報仍須繼續。
用是故名為黑耳。
佛第三次把所受苦與「黑耳」名稱連起來。
這種反覆使人讀得很清楚：黑耳之名並非只由單一受苦方式而立。
三次得名說明都以「過惡未盡故不死」收束，使黑耳泥犁的重點不只在苦有多重，更在業未盡時不能中途離報。
泥犁旁以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。
以鐵繩。左右絞其人身。
第四重因緣中，鐵繩不再只用來縛或纏裹，而是從左右絞身。
身體在兩側絞迫之中受苦。
以鋸截之。
絞身之後，再以鋸截。
刑苦由繩索轉到鋸具。
以斧斷之。
又再以斧斷身。
同一段中連續出現鐵繩絞、鋸截、斧斷，苦不是單一工具一次完成，而是接續而來。
黑耳第四重苦把絞、鋸、斧三種傷害連在一起：身先被鐵繩左右絞迫，再受鋸截與斧斷，苦相逐層加深。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。
過惡未盡故不死。
到了第四重，佛仍沒有改變這句判斷。
鋸截、斧斷、痛不可忍，依然不能死。
不是因為所受傷害輕，而是「過惡未盡」。
用是故名為黑耳。
四重得名因緣至此收束。
黑風熱沙、燒鐵黑索、黑鐵燒熱繩、鐵繩左右絞與鋸截斧斷，都被納入黑耳泥犁的受報內容。
黑耳泥犁雖以多種刑相說明，佛始終沒有把重點停在刑具本身；每一重都以「過惡未盡故不死」指出業報延續的真正原因。
復次人在其中甚長久。燒炙毒痛。乃從黑耳泥犁中出。便走欲求解脫。
人在其中甚長久。
黑耳泥犁的受苦時間極長。
前面說的是苦的種類，到了這裡又說明時間：甚長久。
燒炙毒痛。
在長久時間中，持續受燒炙與劇痛。
不是四重因緣說完，苦便立即停止。
乃從黑耳泥犁中出。
長久受報之後，才終於從黑耳泥犁出來。
便走欲求解脫。
一出來，就奔走想求解脫。
這與前面想泥犁後續各苦處完全相同。
罪人在果報中最迫切的，只是離苦。
但下一句便指出：又有黑火泥犁。
黑耳久苦之後雖然「得出」，仍只是離開第二大泥犁本處；真正求脫之路尚未結束，後續黑火與十六泥犁仍在前面。
有泥犁名黑火。縱廣二萬里人悉入中。
有泥犁名黑火。
黑耳之後，首先進入的是黑火泥犁。
前面想泥犁出來之後，也有一系列縱廣二萬里的後續苦處。
到了黑耳，同樣開始進入其後續泥犁。
縱廣二萬里人悉入中。
黑火泥犁縱廣二萬里。
人全部進入其中。
苦境依然廣大。
黑耳得出並不是安樂的開始，而是隨即進入縱廣二萬里的黑火泥犁；一重主泥犁之後，仍有後續受報次第。
黑火從當身出。繞身三匝還入身。
黑火從當身出。
黑火不是先從牆壁或外面燒來，而是從罪人自身而出。
苦直接從身中生起。
繞身三匝還入身。
黑火從身體出來之後，繞身三匝，然後又重新進入身體。
出身、繞身、還入身，從內而外，再由外而內。
這與前面想泥犁後的黑界「火從身出。繞身三匝還入身」形成明顯相應。
黑火之苦不是單從外面逼來，而是由身中出、繞身三匝、又還入身；內外相續，沒有可避之處。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。
過惡未盡故不死。
黑火從身出入，痛苦仍不可忍。
而佛仍以同一句收攝：過惡未盡，所以不死。
黑耳本處如此，黑火也是如此。
不論黑耳本處的熱沙鐵索，或黑火的身中火焰，受報是否停止都仍由「過惡未盡」決定。
在泥犁中甚長久。乃從黑火泥犁中出。
在泥犁中甚長久。
黑火也要長久受報。
不是一下便能離開。
乃從黑火泥犁中出。
經過很久，才得從黑火出去。
可是這仍不是全部。
下一句把後面的廣大受苦次第一語連回前面。
黑火本身已有長久之苦；即使終於得出，後面仍須「隨次」進入先前已說的十六泥犁。
隨次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命過。
隨次入如前十六泥犁。
這一句非常重要。
佛沒有把黑耳之後的十六泥犁全部重新逐項說一遍，而是直接以「如前」承接前面已完整展開的次第。
「隨次入」表示依前面已說過的次第受報。
至寒冰泥犁乃命過。
最後仍到寒冰泥犁。
到了寒冰，才命過。
前面想泥犁的後續次第也是在寒冰中死亡。
此處黑耳後面的次第，同樣以寒冰為最後收束。
「隨次入如前十六泥犁」把前面已說的整套苦報重新承接起來；黑耳並非受完本處即止，而要一路至寒冰泥犁，才於其中命過。
《今日修行觀照》
黑耳泥犁最值得修學者警惕的，不只是熱沙、鐵索、鋸斧有多可怕，而是同一句話一再出現：「過惡未盡故不死。」
第一次熱沙雨身，還是這一句。
第二次黑索勒身，還是這一句。
第三次燒熱鐵繩纏裹，還是這一句。
第四次鐵繩、鋸、斧，仍然是這一句。
果報可以有很多不同形態，真正要處理的仍是所造的惡因；修行若只害怕果，而不肯在因地止惡，便沒有觸到佛反覆提醒的根本。
而「黑火從當身出」也很值得觀照。
日常煩惱有時也是如此。
真正把自己燒得最苦的，不一定是外面的人。
瞋心一生起，反覆想、反覆記、反覆報復，火就在自己心裡一直燒。
這是依經義所作的修行觀照，不把它等同於原句本身。
外境固然能觸發苦受，但修行更要照見內心是否自己續起貪瞋惡念；不再添柴，才不讓煩惱之火一再繞身還入。
《慧照心得》
讀黑耳泥犁，會發現佛用了很多「黑」：黑耳、黑風、黑索、黑鐵、黑火。
但真正令人警醒的，仍不是顏色本身。
是每一種苦之後都說：「過惡未盡故不死。」
人最容易在果報還沒來的時候，把惡看得太輕。
一句傷人的話，覺得沒有什麼。
一個害人的念頭，覺得只是想想。
一件不善的事，覺得沒人知道。
可是到了果報成熟時，經中不是只說痛，還說「甚長久」。
這三個字很重。
苦已經難忍，時間還很長。
黑耳久後終於得出，本以為可以解脫，卻又有黑火。
黑火久後終於出去，又說：「隨次入如前十六泥犁。」
最後直到寒冰才命過。
所以真正慈悲自己的方式，不是等到苦來時才想逃，而是現在就少造一個惡因。
少說一句惡語。
少續一念傷害。
已犯的知道慚愧、懺悔、改過。
未犯的守住，不讓它發生。
黑耳泥犁四重得名因緣、黑火與後續十六泥犁，始終把修學者帶回同一警策：過惡未盡，苦便難止。能在今日身口意尚可自主時止惡修善，才是對未來苦果最實際的防護。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛