《寂志果經》卷一（13）〈閑居寂然遠離愚癡瞋恚狐疑不正心・五蓋除已心生清淨歡喜〉

前面已由賢聖戒品、知足、威儀、守護諸根，一步一步使身口與六根不再隨境散亂。到了這裡，修行再向內深入：遠離憒鬧，安住閑靜，直接對治心中的愚癡、瞋恚、狐疑與不正之心。

佛陀並沒有只說一句「除五蓋」便帶過，而是連續用險路得度、久病得愈、僕役得免、牢獄得出、飢饉得濟等譬喻，使人看見每一種覆障如何困住心，又如何在解除之後生起清淨、安穩與歡喜。

其比丘奉是賢聖戒。第一知足。其心寂定。禮節根定。於內無起。而行安隱。閑居寂然。山藪避猥巖穴野處。身燕其中。離世無點。心念無想。不貪他有。不起愚癡。不侵亂人。常行慈心。其意清淨。無有癡想。所在遊行。心無所著。快善安隱。

前面所修的戒、知足與護根，到了這裡開始顯出結果：

其比丘奉是賢聖戒。第一知足。其心寂定。禮節根定。於內無起。而行安隱。

「奉是賢聖戒」是根基。

「第一知足」使欲望不再不斷向外延伸。

「根定」使眼耳鼻舌身意接觸境界時，不任由心跟著奔走。

因此才有「其心寂定」「於內無起」。

這個「無起」，不是心變成毫無知覺，而是不再任由貪求、瞋恚與散亂一接觸境界便立刻擴大。

戒、知足、護根，於此真正匯入「寂定」。

閑居寂然。山藪避猥巖穴野處。身燕其中。離世無點。

於是修行者進一步選擇山藪、巖穴、野處等少事少擾之地。

「閑居寂然」不是逃避眾生，而是暫時減少外在刺激，使心中的活動更容易被看見。

人在人群與事務中，很容易把自己的不安歸咎外境。

到了安靜處，外緣少了，若心仍然躁動，就能更清楚知道：真正尚未平息的，是內在煩惱。

所以閑居是助緣，真正要調伏的仍是心。

不貪他有。不起愚癡。不侵亂人。常行慈心。

安住閑靜之後，經文不是叫人只享受清幽，而是立刻轉入心行。

「不貪他有」，是不再將心伸向別人所有。

「不起愚癡」，是不讓無明遮住善惡與因果。

「不侵亂人」，是不以自己的身口意擾亂眾生。

「常行慈心」，更從不害進一步轉成願眾生安樂。

其意清淨。無有癡想。所在遊行。心無所著。快善安隱。

「心無所著」不是什麼都不知道，而是接觸境界時，不再牢牢抓住。

因此「快善安隱」不是外境給的安靜，而是內心執取減少後呈現的安穩。

真正的閑居，不只是離開喧鬧，而是藉外緣簡靜，使貪、害、癡與攀著逐漸止息；外靜只是助緣，心不著才是寂然真正落處。

譬如有人遠行求利。經過惡道。得度嶮迮。多獲盈利。無所遺亡。供給妻室男女親族。其人自念。心甚歡喜。比丘如是。遠離愚癡。其心清淨。無有垢濁。

佛先以遠行經過險惡道路作譬喻。

經過惡道。得度嶮迮。

「惡道」「嶮迮」顯示行路時的危險與不安。

人在險路中，最怕的不是走得慢，而是不知道哪裡有坑、哪裡有危險、哪一步會失足。

愚癡也是如此。

愚癡不是單純「懂得少」。

更深的是：看不清什麼會帶來苦。看不清什麼應當捨。看不清什麼應當修。甚至把有害當有益，把繫縛當自由。

因此未離愚癡時，修行就像在險道中行走。

多獲盈利。無所遺亡。供給妻室男女親族。其人自念。心甚歡喜。

這個人不只是平安度過險道，還「多獲盈利」「無所遺亡」。

也就是既沒有遭受損失，又真正得到利益。

佛用這個譬喻說明：遠離愚癡，不只是「少一個煩惱」。更是重新得到清楚辨別善惡、因果與修道方向的能力。

有了這種清楚，修行才不會白費力氣。

比丘如是。遠離愚癡。其心清淨。無有垢濁。

「遠離愚癡」與「心清淨」直接相連。

當無明不再混濁心，修行者才真正看得到自己正在起什麼念、造什麼因、往什麼方向走。

愚癡如行險道而不知方向；智慧現前，才知道何處是危險、何處可行。遠離愚癡，不只是增加知識，而是使修行真正有路可走。

已除恚害。喜悅無穢。譬如有人得疾著床。連年羸頓。後日得愈。安隱有力。飯食消釋。心自念言。我本委厄。今得除愈。比丘如是。除瞋恚心。熟自思惟。心亦歡喜。

接著佛說瞋恚。

已除恚害。喜悅無穢。

經文不是只說「不生氣」，而是把「恚」與「害」連在一起。

瞋心若不被照見，很容易進一步成為害意：想讓對方難受。想使對方失敗。想報復。想用言語傷害。

所以真正的「除恚」，不是臉上沒有怒色，而是內心不再以傷害回應傷害。

當這種害意止息，才有「喜悅無穢」。

譬如有人得疾著床。連年羸頓。後日得愈。安隱有力。飯食消釋。

佛把瞋恚比作久病。

不是一天兩天的不舒服，而是「連年羸頓」。

瞋恨若長久不捨，確實會像病一樣耗損心力。

事情早已過去，心還在重演。

人已不在眼前，心還在與他爭論。

每次想起，又重新受苦一次。

所以瞋心不是只傷害對方，它首先反覆折磨自己。

我本委厄。今得除愈。

當瞋恚真正減弱，修行者回看過去，才會感受到：原來以前長久活在一種「委厄」之中。

如今不再被怒火牽動，就像久病終於痊癒。

比丘如是。除瞋恚心。熟自思惟。心亦歡喜。

「熟自思惟」很重要。

不是只在瞋心消失後享受舒服，而是反觀：瞋恚曾如何困住自己？如今又如何因修行而漸得解脫？

這樣的觀察會使人更願意放下下一次的瞋。

瞋恚如久病，令人長久羸弱；真正的勝利不是壓倒對方，而是讓自己的心不再被恨役使。瞋心一分止息，心便一分恢復安隱與力量。

譬如有人為他下使。羈羈作役。終無休閑。不得自在。然後得免脫為良民。心自念言。我本屬人。今得脫出。心亦踊悅。比丘去疑心無猶豫。立在清淨欣喜踊躍。

第三個譬喻，是被人役使而後得自由。

羈羈作役。終無休閑。不得自在。

這幾句把疑的力量說得很深。

真正的狐疑，不只是有問題尚未明白。

有疑問，可以請法、思惟、求證。

「狐疑」卻是長久搖擺：這個法要不要修？這條路對不對？今天進一步，明天又全部推翻。

心始終無法真正安住。

這就像「作役」一樣，沒有休息，也沒有自在。

然後得免脫為良民。心自念言。我本屬人。今得脫出。心亦踊悅。

當疑惑真正被正見與聞思釐清，心就像從役使中被釋放。

「我本屬人」，表示以前不能自主。

「今得脫出」，表示現在可以自己站穩。

修行也是如此。

不是別人逼著信，而是自己經由聞法、思惟與行持，確定方向之後，心不再反覆退轉。

比丘去疑心無猶豫。立在清淨欣喜踊躍。

「去疑」之後，不只是「知道答案」。

更重要的是「心無猶豫」。

能真正站在清淨法中。

這才使修行開始具有持續前進的力量。

疑問需要求解，狐疑卻會令人久站門外。正見一旦確立，心不再反覆搖擺，修行才從「想要走」真正變成「已經走在路上」。

譬如有人拘閉牢獄。楚痛苦毒。然後得出。心自念言。我本幽閉。今已得脫。亦自僥愛。比丘如是。除去狐疑心。淨無瑕歡喜。

佛又以牢獄補強「疑」的譬喻。

拘閉牢獄。楚痛苦毒。

牢獄的特性，是有路卻不能走。

有地方想去，卻被關住。

狐疑也是如此。

法已經聽聞。

方向也隱約知道。

可是心一直不決，便像有門卻出不去。

這種折磨往往不是別人造成，而是自己的猶豫反覆把自己困住。

我本幽閉。今已得脫。

一旦疑心得解，最大的感受就是「得脫」。

不是世界忽然改變。

而是內心那道不斷阻止自己前進的牆不再繫縛。

比丘如是。除去狐疑心。淨無瑕歡喜。

「淨無瑕」顯示疑不只是讓人慢一點，而是真正成為心的瑕障。

除去後，心才更適合進一步修定。

狐疑像無形牢獄；外面沒有鎖，心卻被自己困住。疑結解除，才真正獲得向前修行的自由。

比丘除不正心。正心無瑕想。清淨其志。譬如有人遭值穀貴。恐怖飢餓。得濟安隱。救攝其命。值得豐殖。穀米平賤。逸豫無畏。心自念言。我本飢匱。危困難言。今得飽安。心亦歡喜。

接著佛說「不正心」。

比丘除不正心。正心無瑕想。清淨其志。

這裡的重點不只在「不做錯事」，而是把心的方向校正過來。

同樣努力，如果方向錯，越用力可能離道越遠。

所以修行除了精進，還要「正」。

正見。

正志。

正行。

心若不正，精進甚至可能被貪、慢、我執利用。

「正心無瑕想。清淨其志」，就是把修行的目的重新安住在清淨與離苦，而不是名聞利養、神異境界或勝過他人。

譬如有人遭值穀貴。恐怖飢餓。得濟安隱。救攝其命。

佛以飢餓作譬喻。

飢荒時，最大的痛苦是連生命所需都沒有依靠。

人會恐怖。

會焦慮。

會不知道能否活過去。

不正之心也是如此。

若生命沒有正確修行方向，心即使忙碌，仍沒有真正可依止之處。

值得豐殖。穀米平賤。逸豫無畏。

從飢饉轉入豐足，最明顯的是「無畏」。

以前怕沒有。

現在足夠。

以前心無依。

現在有正法可依。

方向一正，心才漸漸安下來。

我本飢匱。危困難言。今得飽安。心亦歡喜。

這不是得到更多世間東西，而是終於從「無所依」轉成「有所依」。

真正能讓修行者飽足的，是正見與正行漸漸建立，而不是外境無限增加。

修行最怕不是走得慢，而是方向偏了仍一直走。心歸於正，就像飢者得食、危者得安，終於知道生命應當依何而行。

比丘如是。除不正心。無眾想行。卻本清淨。無疑心。除五蓋。遠塵勞心力得智慧。而脫眾厄。刑獄飢餓已去。

最後，佛把前面的法義收攝回來。

除不正心。無眾想行。卻本清淨。無疑心。

「除不正心」使方向回正。

「無眾想行」使紛亂妄想不再主宰心。

「卻本清淨」顯示煩惱遮障減弱後，心逐漸恢復清明。

「無疑心」則使修行不再反覆退轉。

這些並不是彼此孤立的項目，而是互相承接：見若正，疑便減；疑若減，心較容易定；心若定，煩惱活動更容易被看見；煩惱減弱，智慧才有力量。

除五蓋。遠塵勞心力得智慧。

這一句是修行次第中的重要轉折。

五蓋被稱為「蓋」，就在於它們覆住心。

使心看不清。

使心安不住。

使智慧不能有力。

因此佛不是把「除五蓋」當作終點，而是說：五蓋除後，才能「心力得智慧」。

心本來被煩惱分散、耗損。

現在逐漸集中、清明、有力。

這才真正具備進入禪定的條件。

而脫眾厄。刑獄飢餓已去。

「刑獄飢餓已去」正把前面所有譬喻重新收回。

久病得愈。

役使得免。

牢獄得出。

飢餓得飽。

這些都不是裝飾性的譬喻，而是在說明：煩惱每減一分，心就真的少一分逼迫。

五蓋若在，心即受覆、受縛、受逼；五蓋漸除，心才清明有力。這份清明不是修行的終點，而是下一步進入禪定與智慧的重要基礎。

《今日修行觀照》

可以把五蓋當成每天都能觀察的現象，而不是只記住名稱。

貪欲現前時，看它如何把心拉向外境。

瞋恚現前時，看它如何使身心緊繃、反覆受苦。

昏沉現前時，看心如何失去清明。

散動現前時，看念頭如何一個接一個停不下來。

狐疑現前時，看自己是否總在「想修」與「不修」之間徘徊。

最重要的是先認出：現在是哪一蓋正在覆心？

能辨認正在起作用的煩惱，修行才有對治的起點；若連自己正在被什麼牽引都不知道，只會模糊地覺得「心很亂」。

瞋心重時，可憶念經中「久病得愈」。

疑心重時，可憶念「牢獄得出」。

方向迷失時，可憶念「飢者得食」。

這些譬喻不是只供理解，而可以成為當下觀心的鏡子。

《慧照心得》

讀到這一段，最深的感受，是佛沒有把「除五蓋」說成一個冷冰冰的修行名詞。

佛讓人看見：

煩惱是真的苦。

愚癡，像走險路。

瞋恚，像久病。

疑惑，像為人役使。

狐疑，像被關牢獄。

不正心，像飢荒無食。

所以修行也是真的解脫。

不是等到很遙遠的未來才有意義。

今天少一分瞋，今天就少一分病苦。

今天一個疑結解開，今天就少一層牢獄。

今天修行方向更正一點，今天就不再那麼飢匱無依。

這也使「心亦歡喜」「欣喜踊躍」「淨無瑕歡喜」這些經句變得很真實。

修行的歡喜，不只是遇到順境。

而是發現：原來心真的可以不再被某個煩惱控制。

而經文最後說：「除五蓋。遠塵勞心力得智慧。」

這一句又把修行往前推。

除蓋，不是終點。

清淨，也不是停在舒服。

心變得有力，是為了進一步生定、生慧、趣向解脫。

一分煩惱止息，就有一分自由；一分覆障除去，就有一分清明。真正的修行歡喜，不是外境增加了什麼，而是內心少了一層束縛，並因此更有力量走向定與慧。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛