《寂志果經》卷一（12）〈不預言穀貴戰爭日月災異・賢聖戒品知足衣缽隨身守護諸根〉

前一篇已說到受信施的沙門，不應以諛諂、幻術、占相、卜筮、咒術與種種吉凶之說營求生活。到了這裡，佛陀繼續把「邪命」說到更細：不以預言飢饉、戰爭、國王勝敗、日月星宿與災異來取得信服。

而在這一連串「應當遠離」之後，經文終於轉入另一個重要階段：賢聖戒品、知足、衣缽隨身、守護根門。

也就是說，修行不只是不做某些事，更要進一步建立一套能令心安住的生活與用功方式。

沙門梵志。受信施食。或見善或見惡。豫說米穀當飢貴當平賤。當有恐怖當有安隱。當大疫當死亡。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。

佛先說，不應以預言米穀將會飢貴或平賤、世間將有恐怖或安隱、將有大疫或死亡等事，作為沙門所行之業。

豫說米穀當飢貴當平賤。當有恐怖當有安隱。當大疫當死亡。

人對未來本來就容易恐懼。

糧食會不會漲？

會不會發生災難？

社會會不會安穩？

會不會有大疫？

這些問題都很容易牽動人心。

若修行者利用這種不安，不斷預言吉凶，使人因恐懼而依附自己，心便離正法愈來愈遠。

佛法真正要令眾生建立的，是善惡因果、正見與修行，而不是把心繫在未來不可掌握的猜測上。

修行不能以製造恐懼來建立信服；越是面對未知，越要回到當下身口意是否清淨。

沙門梵志。受信施食。說某國王戰鬥當得勝。某國王當不如。某國王當出遊觀他國。他國王不得自在。此當得勝。彼當敗壞。此王象馬六畜車乘多。彼王象馬車乘少。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。

接著，經文說到戰爭與國王勝敗。

某王會勝。

某王會敗。

哪一國兵馬多。

哪一國車乘少。

這些事情很容易引起眾人議論。

可是沙門若把心力放在預測誰勝誰敗，便會遠離自己真正的修行本分。

此當得勝。彼當敗壞。

勝敗之心，本來就容易增長對立。

若再以修行者的身份替世間戰爭下判斷，心就容易被國家、勢力、強弱、成敗牽動。

修道所要做的，不是站在勝敗之中增添分別，而是看見貪、瞋、癡如何令眾生相爭。

世間重勝負，修道重離貪瞋；若心日日追逐誰勝誰敗，便很難回來照見自己心中的爭競。

沙門梵志。受信施食。共說日月順行。日月差錯。星宿順行。星宿差錯。日月運行遲疾不順。當有災異無常之變。日月當蝕。或雨霜雹。或當霹靂。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。

經文再說到日月星宿與天象。

日月順行或差錯。

星宿順行或差錯。

日蝕月蝕。

霜雹。

霹靂。

乃至種種災異之變。

當有災異無常之變。日月當蝕。或雨霜雹。或當霹靂。

若只是觀察自然現象，是一回事。

若把這些現象轉成神祕預兆，再用來斷言人的吉凶、國家的禍福，就已經不是佛陀在這裡所示的修道方向。

佛法所說的「無常」，不是用天象製造不安。

而是讓人看見：凡有為法，本就因緣生滅。

真正應觀的，是自己的心是否還在貪著、恐懼與妄想之中。

看見無常，不是忙著猜災異何時發生，而是知道一切有為皆變，因而更珍惜當下修善與修心。

沙門梵志。受信施食。便說日月是故順行。以是不順行。星宿順有因緣。不順亦有因緣。有所罣礙變怪。日月西行。或言東行。或言當蝕。又云何不蝕。當雷電霹靂。如是之像。常見證驗。沙門道人。已遠離此。

這一段進一步說到，對日月星宿的運行作種種解釋：為什麼順、為什麼不順、為什麼有變怪、日月往哪裡走、會不會蝕、會不會雷電霹靂。

最後說：「常見證驗。」

如是之像。常見證驗。沙門道人。已遠離此。

一旦心習慣把世間每一個現象都當成某種「徵兆」，就容易越來越依賴驗象，而不是依法修行。

今天看到一件事，就解讀成吉。

明天又看到另一件事，就解讀成凶。

久而久之，心被外境牽著走，反而失去安定。

修行若總在外境中尋找預兆，心便容易愈看愈亂；真正需要證驗的，是自己的貪瞋癡有沒有減少。

是謂賢聖。我弟子沙門。以是奉賢聖戒品。行知止足。衣取蔽形。食裁充口。所遊至處。衣缽隨身。無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅隨身。

到這裡，經義正式轉折。

前面一直說：「沙門道人。已遠離此。」

如今佛開始正面說：「我弟子沙門」應如何而行。

以是奉賢聖戒品。行知止足。衣取蔽形。食裁充口。

這幾句非常重要。

衣服，只求遮蔽身體。

飲食，只求足以維持身命。

不是求華麗。

不是求精美。

而是「知止足」。

這正是前面遠離求索、遠離華飾、遠離好食之後，所建立起來的正面生活方式。

不是單純「不要這個、不要那個」。

而是：夠用即可。

知足不是什麼都沒有，而是所需已足時，心不再繼續向外追逐。

經文又用飛鳥作譬喻：

所遊至處。衣缽隨身。無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅隨身。

飛鳥飛到哪裡，兩翅就隨到哪裡。

不需要搬著大量所有物才能前行。

比丘也是如此。

衣缽隨身。

所需簡約。

「無所顧戀。」

物愈少，不一定代表心就一定無著；但生活若簡約，至少能減少許多守護、計較與經營，使修行更容易回到根本。

所有愈少，若心也隨之少欲知足，便能少一分顧戀，多一分向道。

比丘如是。奉賢聖戒。心知止足。無所希望。一曉節度。其行安隱。盡行安詳。視眄觀眄。不失儀範。屈伸進止。依法從宜。坐起安雅。行無所壞。持是戒品。第一知足。

佛再說知足落實在日常威儀之中。

「無所希望。」

「一曉節度。」

「其行安隱。」

「不失儀範。」

「屈伸進止。依法從宜。」

屈伸進止。依法從宜。坐起安雅。行無所壞。

這裡很清楚地顯示：戒不是只有遇到大事才用得上。

走路。

坐下。

起身。

看東西。

伸手。

轉身。

都在修。

若日常每一個動作都帶著覺察與節度，心就比較不容易突然落入放逸。

「坐起安雅」，也顯出修行者的安定，會慢慢表現在身體威儀上。

不是故意裝出莊嚴。

而是心不急躁，動作自然不躁亂。

威儀不是表演給人看，而是讓正念進入行住坐臥；身能有節，心也較容易收攝。

根門寂定。心在安跡。諸根不亂。守護其心。救使無想在道。目見好色。不想求以為好。斷截所受。奉行善本。其心內住。遠離內色。守護眼根。

接著，佛從戒品進一步轉入「根門」。

這是一個很重要的深化。

外在生活已經知足簡約，接下來就要守護眼耳鼻舌身意。

先從眼根說起。

「目見好色。」

眼睛看到可愛、悅意之色時，不隨即追著「好」而貪求。

目見好色。不想求以為好。斷截所受。奉行善本。其心內住。

問題不是眼睛不能看見色。

而是：看見之後，心怎麼走？

看到好看的，立即追。

看到不喜歡的，立即排斥。

根門就這樣被境牽著跑。

佛所說「守護眼根」，就是在接觸境界時，不讓貪著立刻擴大。

「其心內住」，尤其關鍵。

不是把眼睛閉起來逃避一切，而是境界現前時，心仍知道自己在做什麼。

守護眼根，不是沒有看見，而是看見之後不立刻被「喜歡、想要」牽走。

如是耳聲鼻香舌味身更。不以想求。亦無所著。除諸不可。棄療愚癡。斷不善法。其意內住。救使不亂。令心根定。

眼根如此，耳、鼻、舌、身也同樣。

聽聲。

聞香。

嘗味。

身受觸。

都不因接觸境界，立刻生出強烈追逐與執著。

不以想求。亦無所著。除諸不可。棄療愚癡。斷不善法。

這裡不是消滅六根。

也不是讓人對境界完全沒有感受。

而是：有接觸。有知道。但不讓心繼續被境拖著走。

最後：

「其意內住。」

「救使不亂。」

「令心根定。」

其意內住。救使不亂。令心根定。

這就是從戒走向定的重要橋梁。

前面先簡化生活。

再守護威儀。

再守護根門。

當六根不再不斷向外追逐，心才有可能真正安定下來。

定不是忽然從坐下閉眼開始；少欲、知足、守戒、護根，都是在替心的安定清除障礙。

《今日修行觀照》

今天可以先從一根修起。

例如眼根。

看到喜歡的東西時，先不要立刻追。

先看：心是不是已經說「我要」？

看到不喜歡的人事物時，也先不要立刻排斥。

先看：心是不是已經起了瞋？

耳根也是一樣。

聽到稱讚，心是不是立刻高興得抓住？

聽到批評，心是不是立刻反擊？

根門守護，就在這些很細的地方開始。

境界現前時，不急著追、不急著拒；先知道心正在起什麼反應，這就是把心慢慢收回來。

也可以再觀察生活中的「夠」：

衣服夠不夠？

飲食夠不夠？

物品夠不夠？

若其實已經夠了，心還在追什麼？

知足不是貧乏，而是知道可以停止。

《慧照心得》

這一篇最清楚的轉折，是從「遠離邪命」進到「賢聖戒品」。

前面講很多不能做的事。

若只讀到那裡，容易覺得修行像是在不斷禁止。

但一到這裡，正面的修行骨架就出現了：

知足。

衣缽隨身。

威儀安雅。

守護諸根。

令心安定。

也就是說，佛不是只說「不要」。

而是告訴我們：不做那些散亂、求利、迷惑眾生的事之後，心力要放在哪裡？

答案就是：放在道上。

「衣取蔽形。食裁充口。」

這八個字很簡單。

卻幾乎可以成為日常少欲知足的一面鏡子。

東西究竟是需要？

還是想要？

已經足夠？

還是心還想更多？

而「目見好色。不想求以為好」又把修行拉得更近。

不是要等到禪堂裡才修。

每天看到喜歡的東西時，就在修。

每天聽到別人說話時，就在修。

每天吃東西時，也在修。

根門一散，心就跟著散。

根門若能守護，心才有機會真正安住。

戒讓行為有界限，知足讓欲望有止處，護根讓心不隨境奔走；這三者相續，才一步一步把修行帶向真正的寂定。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛