《梵網六十二見經》卷一（9）〈憶二十・四十・八十劫而執我世常住・過去四種常見皆不出佛所知〉
前一篇，佛說：「我所解法深妙。」一般少聞者，可能只從戒行見佛。真正深入的賢者弟子，還要進一步知道：如來對眾生種種見執，究竟如何了知。
從這一篇開始，《梵網六十二見經》正式進入六十二見的核心。
佛先把全體架構提出：過去十八見，當來四十四見。
而過去十八見的第一組，就是四種「常見」。
值得注意的是：這四種見，不全是毫無修行的人憑空亂說。
其中有人斷愛欲、修禪、入三昧，乃至能念二十劫、四十劫、八十劫之事。
問題就在這裡：有定境，不一定等於已離見執。
若只依自己所能見、所能念的範圍，下結論說「我與世有常」，仍然可能把有限的經驗執取成究竟。
所以佛最後並不是只說他們「錯」，而是說他們所有這四種常見，如來都知道，並且所知還超過其上，又能知道受、樂的生起與滅盡，而心無所受著。
佛言。若有異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各學其事。知其中事。皆在十八見中。若有異道人。於當來劫中。見當來事。學當來事。於無央數道。各各了其事。皆在是四十四見中。
佛先把後面整部見網的架構提綱挈領說出。
對於過去：
於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各學其事。知其中事。皆在十八見中。
不論外道對過去有多少不同說法，看似千差萬別，佛把它們攝在十八見。
再說當來：
於當來劫中。見當來事。學當來事。於無央數道。各各了其事。皆在是四十四見中。
對未來的種種主張，也不出四十四見。
所以六十二見不是隨意列舉，而是先分為兩大方向：過去十八，當來四十四。
眾說雖多，所依仍可被看清與歸攝；佛不是被無數言論牽著走，而是直接看見它們各自落在哪一類見執中。
彼異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各了其事。悉在十八見中者。有異道人。行常見。常自為世間說有常。在是四見中。
佛接著正式進入過去十八見。
第一組是：
有異道人。行常見。
他們所立的，是「常」。
並且：
常自為世間說有常。
把自己所見所得，進一步說成我有常、世間有常。
佛說這一類常見：
在是四見中。
也就是接下來要說的四種。
這裡開始就要分辨：「看到某種延續」與「因此判定一切究竟常住」，並不是同一件事。
一種見真正形成，不只因為有所經驗，更在於心把所經驗到的範圍執取成最後答案。
佛言。其異道人。何以在四見中。各見常說自為世間人說有常。若有異道人。斷愛欲行禪。即如其像三昧正受。能念過去二十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知過去劫成敗時。不知當來劫成敗時。其人便念。知過去事。捨當來事。是為第一見。
第一種常見，不是完全沒有禪定。
經文明白說：
斷愛欲行禪。即如其像三昧正受。
他已經修禪，進入相應三昧。
並且：
能念過去二十劫事。
能憶念二十劫的過去。
問題出在後面的判斷：
其人言。我與世有常。
為什麼這樣說？
因為：
我知過去劫成敗時。不知當來劫成敗時。
他能見過去，不能見當來。
於是依自己能知道的過去範圍，建立「我與世有常」的結論。
經文最後說：
其人便念。知過去事。捨當來事。是為第一見。
能知一部分，卻把不知道的另一部分捨在外面。
這正是第一見的限制。
第一見的問題，不在「能念二十劫」本身，而在依所知的一部分，推成「我與世有常」的究竟結論。定中有知，若仍有所執取，仍可能成見。
第二若有異道人。斷愛欲。即如像三昧正受。能念當來四十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。但知當來劫成敗時。其人便捨過去事不知之。念當來事。是為第二見。
第二種，也有修定。
斷愛欲。即如像三昧正受。
經文接著說：
能念當來四十劫事。
他所把握的範圍，與第一種不同。
第一種偏在過去。
這一種則說：
我不知過去劫成敗時。但知當來劫成敗時。
不知道過去，只知道當來。
但他的結論仍然是：
我與世有常。
因此：
其人便捨過去事不知之。念當來事。是為第二見。
自己不能知的部分被放下，自己能知的部分則被執取，然後以局部所知建立整體判斷。
第一見偏執過去所知，第二見偏執當來所知；所取方向不同，根本問題相同——都把有限所知當成足以決定「我與世有常」的依據。
第三若異道人。斷愛欲。精進行寂。即如其像三昧定意。念過去當來八十劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我知過去當來劫成敗時。其人便念過去當來之智。是為第三見。
第三種比前兩種所知更廣。
他：
斷愛欲。精進行寂。
又：
即如其像三昧定意。
經由定意：
念過去當來八十劫事。
不只一邊，過去與當來都能念。
因此他說：
我與世有常。
理由是：
我知過去當來劫成敗時。
前兩種各知一邊，第三種兩邊都知。
但即使範圍擴大到過去與當來八十劫，最後仍然建立同樣的「常」見。
所以：
其人便念過去當來之智。是為第三見。
這裡最值得注意：知道得更多，並不自然等於已經離見。
如果心仍把所知執取成究竟，見聞越廣，反而可能使自己的見執更堅固。
第三見的所知比前兩種廣，但「廣」仍不等於「究竟」；若依定中所見建立常住之我與世，知見範圍雖大，執取仍在。
第四若有異道人。精進寂一心。行斷惡行。即如其像三昧定意。念寂根住癡念。其人自為世間說有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成敗時。是為第四見。
第四種很特別。
前三種還因為「知道」某些劫事而立常見。
第四種卻是：
我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成敗時。
過去不知道，當來也不知道。
但他仍然：
其人自為世間說有常。
經文前面說：
精進寂一心。行斷惡行。即如其像三昧定意。
所以這也不是完全沒有修定。
但到了：
念寂根住癡念。
仍有「癡念」。
也就是雖有一心寂定，卻還沒有因此徹底破除無明與見執。
所以不知道過去、不知道未來，仍然可以建立「常」的看法。
有定，不等於必有正見；第四見尤其顯出，即使能寂一心，若「住癡念」而未破無明，仍可能在不知道中建立常見。
所可謂異道人。說常見常。自為世間人說有常者。皆在是四見中。不能復過上。
佛到這裡把四種常見統攝起來。
說常見常。自為世間人說有常者。皆在是四見中。
所有這一類「我與世常」的主張，不出這四種。
所以：
不能復過上。
對提出這些見的人來說，似乎各自都有理由。
有人憶念二十劫，有人四十劫，有人八十劫，有人雖不知前後，卻仍依定境建立常見。
看起來理由不同，但佛能看見它們共同落在何處。
眾說雖各自成立自己的理由，佛卻看見它們都沒有超出「常見」的範圍；這正是如來所知比單一見解更廣之處。
如來皆知。是復過是上微妙知。是以不誡之。離於誡得無為。
這一句開始顯出佛與諸見的根本差別。
首先：
如來皆知。
四種常見，它們的形成，它們所依的經驗，佛都知道。
但不只如此：
是復過是上微妙知。
如來所知，還超過其上。
不是停在誰的見比較大、誰能憶念更多劫，而是有超越見執的微妙知。
接著經文說：
離於誡得無為。
指向的已不是再建立另一套「我見」，而是無為。
佛不是拿第五種「常見」去打敗前四見，而是超越整個執取見解的層次；所以如來之知最後指向的是無為，不是另一個可以抓住的新主張。
如來知痛痒所更樂盡滅。知所從起。佛見以無所受意善解。
最後這一句，把佛真正所知拉回最重要的地方。
如來知痛痒所更樂盡滅。
知道所受、所更歷之樂，也知道它的盡滅。
又：
知所從起。
知道從哪裡生起。
所以佛不只是在分類哲學主張，而是在見其生起、見其滅盡。
最後：
佛見以無所受意善解。
佛雖知諸見，卻不再把任何一見執取為己有。
這才是最重要的差別。
外道人由所知生見；佛知見之起滅，而無所受著。
真正的超越，不只是知道比別人更多，而是知道受與見如何生起、如何滅盡，心又不再取著其中；「無所受意善解」，才是離見網的方向。
## 《今日修行觀照》
這一篇很適合觀一個修行中很細的問題：「知道」會不會慢慢變成「我一定對」？
學了一些經。
有了一些禪修經驗。
懂了一些法義。
甚至有自己很深的體會。
這些本來都可以成為修道助緣。
但如果心開始變成：「因為我看過，所以就是這樣。」「因為我有經驗，所以別人一定錯。」那就要小心。
前三種常見的人，都不是完全沒有修，甚至能入三昧、念多劫事。
但仍然可能由所見形成所執。
所以今天可以問自己：現在這個理解，是幫助看得更清楚，還是變成另一個不肯放下的立場？
修行的知見愈深，愈要留意不要把「我所知」變成「只能如此」；智慧應當使執取減少，而不是使自己的立場變得更硬。
## 《慧照心得》
進入六十二見之後，第一個震動很大的地方就是：這些外道人並不是都沒有禪定。
有人：「斷愛欲行禪。」
有人：「精進行寂。」
有人：「三昧定意。」
甚至能念二十劫、四十劫、八十劫。
如果只看這些境界，很容易以為：既然能知道這麼久遠的事，所下的結論當然可靠。
但佛這一篇正好提醒：定境很深，不等於見地已究竟。
真正的問題是：看到之後，有沒有取？知道之後，有沒有執？能不能把「我知道的」和「法的全部」分開？
這也是為什麼最後不是停在「如來知道更多」。
而是落在：「佛見以無所受意善解。」
這一句比「知道多少劫」更重要。
因為眾生很容易以知成慢，以見成執，以經驗建立一個更堅固的「我」。
佛卻是知而不受著，明而不執取，見生起，也見滅盡。
《梵網六十二見經》首先破除的，不只是錯誤知識，更是「依所知而執為究竟」的心。能念多劫仍可能在網中；真正出網，要到知其生滅而無所受著。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛