《梵網六十二見經》卷一（10）〈梵天自謂造眾生乃至諸天因福薄下生・四種有常無常見皆在所攝〉

前一篇，佛已說明四種「常見」。

有人依過去二十劫而立常見。

有人依當來四十劫而立常見。

有人通念過去當來八十劫而立常見。

也有人雖不知過去、當來，仍在定境中生起常住之想。

這一篇，佛再說另一組見執。

它不再是單純主張：「我與世全部都是常。」

而是把世界分成兩部分：有些是常，有些是無常。

第一種，從梵天先出生、其他眾生後來出生，而生起「梵天創造眾生、梵天常住」之見。

第二種，把色、痛痒、思想、行、識執為常，把地、水、火、風、空執為無常。

第三種，從天界娛樂與人間終亡的差別，執彼天為常、人間為無常。

第四種，又從天人因福薄等因緣命終下生，而執仍留天上的眾生為常、自己下生人間為無常。

這些人也可能修禪、離欲、入三昧，甚至憶念昔日所生之處。

但一旦把所憶所見固定成：「這一部分永遠不變，那一部分才會敗壞。」仍然落在見中。

佛言。我所解法。深奧深照。若有賢者弟子。聞之便嗟歎佛。其有異道人。於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事。皆在十八見中。

佛再次先指出：

我所解法。深奧深照。

前面所說的，不只是把各種主張分類而已。

如來能照見它為什麼形成，所依的是什麼經驗，又在哪裡發生執取。

所以真正深入聞法的弟子：

若有賢者弟子。聞之便嗟歎佛。

接著再回到過去十八見：

於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事。皆在十八見中。

外在說法雖多，仍不離這十八種見的範圍。

佛所說的「深奧深照」，不是因見解繁多而令人難懂，而是能穿過眾說，看清每一種見所從生起與所執取之處。

其異道人。何謂於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事者。若有異道人。各說常見常。各自為世間人說有常。皆在四見中。

佛再提出這一組四見。

各說常見常。各自為世間人說有常。皆在四見中。

這裡雖仍說「常」，但後面內容可以看見：它所主張的並不是全部一律常住，而是從自身經驗中，把某些存在判為常，把另一些判為無常。

因此同樣說「常」，內部還有不同形成方式。

一個「常」字背後，可以有不同的經驗與推論；佛不是只破一個名詞，而是進一步看清這個見究竟怎樣生出來。

其異道人。何謂說常見常為世間人說常。其劫壞敗時。下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時。其天福德薄。命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生。便於彼為大尊梵自謂。我皆作諸事。於其上尊。為一切作父。解義千人之上。

第一見從劫壞之時說起。

眾生因劫壞而：

下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。

後來隨福德與壽命因緣，又有命盡而轉生。

此時：

有梵天在上虛空中生。

梵天先在彼處。

並且自己生起一種想法：

我皆作諸事。於其上尊。為一切作父。

於是「我是一切之父、眾生由我所作」的見開始形成。

這裡的重要地方是：他的見不是完全沒有任何經驗依據。

他確實先在那裡，後來眾生才出現。

但「我先出現」與「一切由我創造」，中間已經多了一層推論。

先後次第本身，只能說誰先、誰後；若因此進一步執為「我造一切、我是一切之父」，就已經從所見進入了見執。

其梵天自念言。當於何所得人來生。此適發意頃。餘下人即解生其上。爾時其梵天。因發見言。我皆化作是諸人。其人民亦自生見言。梵天皆化作我曹。所以者何。梵天先生。我曹後生。是故化我曹。

梵天心中先想：

當於何所得人來生。

就在起念之後：

餘下人即解生其上。

時間上的相應，使梵天更加確信：

我皆化作是諸人。

而後來出生的眾生，也從自己的角度作同樣判斷：

梵天先生。我曹後生。是故化我曹。

一邊認為我起念，眾生就來，所以是我造的；另一邊認為他先出生，我們後出生，所以我們是他造的。

兩邊互相增強同一種見。

因果若只依「先後同時相應」來判斷，很容易把條件相逢誤認成單一創造者；梵天與後生眾生，正是在這種推論中彼此鞏固其見。

其先生梵天。最端正好潔。威神巍巍。其餘諸天。隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。行精進。離愛欲。行一心。即如其像三昧定意。念昔所生處。

經文再交代一個容易加深此見的原因。

先出生的梵天：

最端正好潔。威神巍巍。

相貌、威德都勝。

其餘天人後來因：

隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。

福德漸薄，命終下生人間。

下生之後，有人又重新修行：

行精進。離愛欲。行一心。即如其像三昧定意。

並能：

念昔所生處。

於定中憶起昔日在天界的經驗。

因此這個見，不只來自傳聞，還可能由禪定中的宿世憶念再次被確認。

能憶宿世，並不保證對宿世經驗的解釋就一定究竟；記起「曾經看見什麼」，與正確理解「為何如此」，仍是兩件事。

其人言。上先所生梵天。得常在終不轉移亦不死。常在尊上梵天。化作我曹。非常轉移死。是謂為說常非是。是為第一見。

他憶起過去之後，便得出結論：

上先所生梵天。得常在終不轉移亦不死。

梵天常住，不轉移、不死。

並且：

常在尊上梵天。化作我曹。

梵天是創造者。

反過來，自己這一類眾生：

非常轉移死。

會變異，會死亡。

因此形成一邊常、一邊無常。

經文說：

是為第一見。

第一見的核心，是把「梵天尚未隨自己一同命終」解釋成梵天永恆不死，再把自身死亡視為無常；一常一無常，就此建立。

第二若有異道人。彼有梵天。發見如是言。其有色法痛痒思想行識。是法為常。亦不轉移不死。其有地種水種火種風種空種。此非常不堅固。

第二見不再以梵天與眾生作區分。

而是直接把法分成兩組。

第一組：

其有色法痛痒思想行識。是法為常。亦不轉移不死。

色法、痛痒、思想、行、識，被判定為常。

第二組：

其有地種水種火種風種空種。此非常不堅固。

地、水、火、風、空，則被判為無常、不堅固。

所以這一見的基本方式，是對諸法作二分：有些永恆，有些敗壞。

第二見不是否定無常，而是只承認部分法無常，同時另立一部分法為永恆；對生滅的觀察仍未徹底。

其梵天人。祿相福德薄者。終亡來下生人間。其人精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔梵天。

這類梵天人福德薄後：

終亡來下生人間。

下生人間之後，又：

精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。

並且：

念昔梵天。

重新憶起自己過去在梵天的經驗。

這裡再次出現相同結構：有禪定、有宿世憶念、有真實經歷。

但接下來如何解釋這個經歷，才是關鍵。

經驗本身可能真實，見解卻仍可能偏執；佛反覆指出這一點，是要修學者不要把「確曾經歷」直接等同「所作解釋必然究竟」。

是其人言。彼色法痛痒思想行識。其法常堅固。此人間地種水種火種風種空種。是法非常。無堅固有終亡。是為第二見。

憶起昔日天界之後，他便判斷：

彼色法痛痒思想行識。其法常堅固。

把某些法執為常、堅固。

而對眼前人間諸種：

是法非常。無堅固有終亡。

判斷它們終會敗壞。

於是形成第二見。

問題仍然在於：從所經驗的差別中，進一步建立絕對的「常」與「非常」。

見到人間諸法敗壞是真實經驗的一部分，但若因此另立某些法為永遠堅固，就仍停在常與無常兩邊的分別執取。

第三若有異道人。所說何謂。有天名幾陀波屠。在其上相娛樂。快樂以後。常不復念身病著床。其人法祿相福德薄。終亡下生人間。

第三見轉到另一類天人。

有天名幾陀波屠。

他們在天上：

相娛樂。快樂以後。

處於娛樂與快樂之中。

後來因為：

其人法祿相福德薄。終亡下生人間。

福德減薄，壽終下生。

這裡的關鍵仍是：天界的快樂與長壽，使人容易形成「彼處不變」的印象。

而一旦自己下生人間，天、人兩種境況形成強烈對比。

長久安樂的境界，很容易使人誤認為「它不會變」；但福德一薄、命終一下生，正顯示所依仍有因緣。

其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生處。其人便言。彼天人相娛樂快樂者。得常在不動轉終亡。此人間相娛樂。非常無堅固有終亡。彼天有常。此人間無常。是為第三見。

此人在人間重新修行：

行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。

並：

念昔所生處。

他憶起過去天界的安樂後，便說：

彼天人相娛樂快樂者。得常在不動轉終亡。

再看人間：

此人間相娛樂。非常無堅固有終亡。

最後明確下結論：

彼天有常。此人間無常。

這就是第三見。

天界安樂、壽命較長；人間變動、壽命較短。

但「較長」被執成「永恆」，「較穩定」被執成「不變」。

第三見把境界的相對長短變成絕對常無常；天界壽長，不等於永恆，人間短促，也不能因此反證彼天永遠不變。

第四若有異道人。所說有天名散提。彼居上共止頓平。相向生瞋恚離本座。其天人祿相福薄者。終亡下生人間。

第四見又換一種因緣。

有一類天：

有天名散提。

彼此共住。

但後來：

相向生瞋恚離本座。

彼此生起瞋恚，由此發生改變。

加上：

其天人祿相福薄者。終亡下生人間。

福薄命終，下生人間。

這裡很值得注意。

讓天人下墮的因緣中，經文直接出現「瞋恚」。

即使身在天界，若煩惱未盡，仍然有變動與命終。

身處高勝境界，不代表煩惱已斷；「相向生瞋恚」正顯示，只要煩惱因緣仍在，所居之處再高，也不能因此說已超越生滅。

其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生天上。其人言。彼諸天共止相娛樂者。得常在堅固不終亡。我生人間者。非常無堅固有終亡。彼天有常。我人間無常。是為第四見。

下生人間之後，他再次修定：

行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。

並：

念昔所生天上。

於是建立結論：

彼諸天共止相娛樂者。得常在堅固不終亡。

而自己：

我生人間者。非常無堅固有終亡。

最後總成：

彼天有常。我人間無常。

這就是第四見。

但他忽略了一點：自己正是從天界命終而下生。

既然自己曾經在彼處，如今又離開彼處，就已經顯示那個境界並非對所有眾生永遠不動。

只是他把仍留彼處者看作「常」，把自己離開看作「無常」。

第四見將「仍在」誤作「永在」，將「自己已離開」只歸為自身無常；但是否常住，不能只依當下還看得見誰留在彼處而判定。

佛言。諸異道人。各各所說有常。各各為世間人。說有常者。皆在是四見中。不能過是四見。

四種見說完，佛再次統攝。

皆在是四見中。不能過是四見。

第一種：梵天常，後生眾生無常。

第二種：某些法常，地水火風空等無常。

第三種：彼天常，人間無常。

第四種：仍居天者常，自己下生人間者無常。

看似內容不同，其共同方式都是把部分經驗判定為永恆，把另一部分判定為敗壞。

四見差別雖多，根底相同：從局部差異中立出一個「常」的實體，再以其他變動者作為「無常」的對照。

佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。

佛先說：

佛皆知是。

這四種見如何形成，佛都知道。

更重要的是：

復過是上絕妙知。

如來所知不止於這四種推論。

經文接著說：

是以不譏亦不毀得無為。

佛不是靠譏笑、毀斥別人來建立自己，而是因真正了知，超越其所執，趣向無為。

這與經首也正好相應。

面對別人毀謗，不瞋；面對別人讚歎，不喜。

到了這裡，面對諸見，也不是用瞋心去破，而是如實照見。

佛超越諸見，不靠貶抑持見之人；真正的破見，是看清它如何生起、局限在哪裡，而自己的心不再住進另一個爭勝之見。

佛知痛痒更樂。知方便所從起起以見。佛無所受意善解。

這一句再次把重點拉回生起因緣。

佛知痛痒更樂。

知道感受與所經歷的樂。

又：

知方便所從起起以見。

知道它如何生起，也知道由這些經驗如何進一步生見。

這是本篇最重要的一層。

梵天經驗、天界快樂、宿世憶念、禪定，這些本身並不必然就是見執。

真正成為「見」，是在心依此取著、推論、固定之後。

所以最後：

佛無所受意善解。

佛知道它，卻不取著它。

如來所知深處，在於不只看到「這個人持什麼見」，還看到感受、經驗與推論如何一步一步形成執取；知道其起，才能不再隨其轉。

佛所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟歎如來。

這一組四見最後，又回到整部經真正要說的：

佛所知法。深奧深照。我悉了。

深，不只因內容繁複，而是佛照見到境界、感受、記憶、推論、取著、成見這整條路。

所以賢者弟子真正聽懂後：

便嗟歎如來。

不是因為佛能列出更多理論，而是因為佛能知道人為什麼會相信自己所相信的，又能不住其中。

真正值得讚歎的，不只是如來知道四種見，而是能徹見一種見從經驗到執取的形成過程，並且自身「無所受意善解」。

## 《今日修行觀照》

這一篇可以觀一件很常發生的事：是不是常把「我目前沒看到它改變」，就當成「它永遠不會變」？

一段關係很好時，以為永遠如此。

身體健康時，以為一直如此。

生活安定時，以為不會改變。

甚至修行有一個很好境界時，也可能想：「這應該就是究竟了。」

第三、第四見裡，就是從天界安樂、長久而生「彼天有常」。

但長久，不等於常。

穩定，也不等於不變。

另一個可以觀的是：是否常把先後次序直接當成因果？

先發生A，後出現B，就以為一定是A創造B。

第一見裡，梵天與後生眾生正是如此。

今天可以練習把「我看見如此」和「事情必然如此」分開；看見事實是一層，對事實所作的推論又是一層。能分開，很多固執就會減少。

## 《慧照心得》

這一篇讀到梵天那一段，很容易看見眾生形成見解的方式。

梵天先出生。

後來眾生出生。

梵天一想：「希望有人來。」

眾生就出現。

於是梵天說：「我皆化作是諸人。」

後來出生的人又看見梵天比自己早就在。

於是也說：「梵天皆化作我曹。」

兩邊都覺得非常合理。

這就是見很難破的地方。

它不一定完全沒有依據。

它常常是有一部分經驗、有一部分推論，最後把兩者黏在一起，變成「事情就是這樣」。

後面幾種也是如此。

天界比較長久，就說彼天是常。

人間容易敗壞，就說人間無常。

自己從天上下生，卻把仍留天上的眾生判成永遠不死。

所以讀到最後一句：「佛無所受意善解。」會更明白它的重要。

佛不是沒有經驗，不是不知道天界，不是不知道宿命。

恰恰相反，佛知道得更徹底。

但知道之後，不再黏住，不把局部經驗凍結成一個必須永遠成立的見。

見執常不是憑空出現，而是「真實經驗＋未盡推論＋心的取著」所形成。佛之深照，就在能把這三層分開看清，最後不再受著其中。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛