《佛開解梵志阿颰經》卷一（12）〈得道者知無數世與天地成敗而斷五處・四種癡妄信道皆非真實得道之因〉
前一篇，佛廣說得道者能知眾生心行、五道往來、宿命因緣、神足天耳，最後卻把一切知見收在：「道眼觀知可度者。即持佛經。開解授與。」
知道眾生，不是為了顯示自己能知，而是為了知道誰可度、如何開解、應當從哪裡授法。
現在，佛繼續說得道者對宿命、生死與五道的明知。
能知道一世、十世、百世，乃至無數世。
知道自己過去在何處出生、父母姓字、壽命長短。
也知道從人道生天、從天道下生人間，乃至地獄、畜生、餓鬼、鬼神之間展轉往來。
修道真正完成後，才明白：五道輪轉不是可以貪戀之處，得道者已斷此五處，不再為生死流轉所繫。
佛又說羅漢有「滅」與「護」兩類：一者自得道而取泥洹，一者憂念眾生，護念天下，願令眾生離苦。
接著，佛反過來問阿颰：世間有些道士，不依師法；有些服食草木藥物求仙；有些以苦行、自困、拜天為道；有些祭事水火日月五星，又以殺生祠天求福。
這四類，佛一一指出，都是「癡妄信道」。
真正的道，不在奇特外相、不在方藥、不在苦身，也不在殺生祭祀，而在正師、正法、正行。
意志善者。復得為人。行小高者。死得上天。若持戒淨。便得沙門四道。
佛先把善行、持戒與所得次第說出來。
意志善者。復得為人。
心意向善，能成為人趣之善因。
若行持更高：
行小高者。死得上天。
則可生天。
但佛並不把善趣當作最後目的。
因為接著說：
若持戒淨。便得沙門四道。
由善業、生天再往前，還有出世聖道。
所以經文的次第很清楚：善行，可以得善趣；持戒清淨，則進一步向四道。
善行能改善生死去處，持戒清淨則進一步通向沙門四道；佛所指的終點，不只是生天，而是出離生死。
其得道者。皆知一世十世百世無數世事。亦知天地終始劫成敗時知無數劫。身所從生彼彼。時生父母姓字彼彼。時異壽數多少。
得道者不只知道今生。
皆知一世十世百世無數世事。
一世、十世、百世，乃至無數世。
這是對久遠生死流轉的明知。
又說：
亦知天地終始劫成敗時知無數劫。
不只知道自身宿命，也知道天地成敗、劫數終始。
接著對自身過去世也明了：
身所從生彼彼。時生父母姓字彼彼。時異壽數多少。
曾在哪裡出生、父母姓字為何、每一世壽命長短如何，皆能分別了知。
得道者所見不只今生片段，而能把生命放進無數世與劫成劫敗中觀察；眼前一世，不再被誤認為全部。
知彼時從人道上作天。從天道下作人。或從人入地獄。從地獄作畜生作餓鬼。從餓鬼作人。或從人復作鬼神。從鬼神入地獄上作天。
佛進一步列出生死流轉。
從人道上作天。從天道下作人。
人可以生天，天也可能再下生人間。
又說：
或從人入地獄。從地獄作畜生作餓鬼。
人也可能墮地獄，地獄之後又可轉生畜生、餓鬼。
再說：
從餓鬼作人。或從人復作鬼神。從鬼神入地獄上作天。
五道之間展轉往來，沒有一趣可以作為永久安住之地。
人、天、地獄、畜生、餓鬼、鬼神之間展轉往來，顯出生死去處並不固定；若業因未斷，便仍在流轉之中。
悉分別知自思惟。如人遠客憶念故鄉。具識所有觀見五道。自知已解。道力自在。
得道者對這些過去因緣：
悉分別知自思惟。
不是模糊猜測，而是清楚分別。
佛用譬喻說：
如人遠客憶念故鄉。具識所有
就像久居外地的人回想故鄉，道路、人物、住處，仍然可以清楚憶念。
同樣：
觀見五道。自知已解。道力自在。
看見五道流轉，也知道自己已經解脫，不再受五道牽制。
宿命之知最後不是停在回憶，而是確認「自知已解」；知道自己已不再被五道流轉所拘，才是道力自在的根本。
欲壽百歲千歲萬歲至無數劫。皆能欲不食。十日百日一歲百歲。可至無數。欲食即食。
經文接著說得道者自在之力。
欲壽百歲千歲萬歲至無數劫。皆能
壽命自在。
又說：
欲不食。十日百日一歲百歲。可至無數。欲食即食。
飲食亦得自在。
這些都是得道後自在力的描述。
但後文很快又回到觀五道、知善惡、知眾生，所以神異之力不是修行最後所欲標榜之處。
經文說長壽、飲食自在，是顯示道力作用；但真正重要的，仍是解脫五道與利益眾生，不是以異能作為修道目的。
如登高樓聽視下人東西南北坐立語聲。一切聞見。道人自知。意志已淨。善惡皆棄。
佛又用高樓作譬喻。
站在高處：
東西南北坐立語聲。一切聞見。
下方種種動靜，都能清楚聞見。
得道者也是如此。
但經文真正收攝在：
道人自知。意志已淨。善惡皆棄。
心志已淨，不再被善惡分別與染著束縛。
這裡不是說不辨善惡，而是證道後不再以染著造作續生。
高樓譬喻顯出知見廣遠，但真正決定解脫的是「意志已淨」；若心仍染著，知道再多，也不能代替清淨。
如人好過誤犯法吏以死狗掛頸徇令。其人羞慚。欲疾免離。得羅漢者。羞身如是。
佛接著用一個很強烈的譬喻。
一個人犯法之後，被官吏以死狗掛頸示眾，自然羞慚：
欲疾免離。
只希望趕快離開這種處境。
佛說：
得羅漢者。羞身如是。
羅漢對這個五陰身，不再起貪著。
不是把身體當成最珍貴、最值得依戀之物，而是看見此身仍屬無常，仍是過去生死因緣的結果，所以不再執愛。
羅漢「羞身」所顯的是不再戀著五陰身；不是厭恨生命，而是看清此身無常、非究竟，不再把它當作永恆依靠。
羅漢有二輩。一輩為滅。一輩為護。所謂滅者。自憂得道。即取泥洹。護者憂人。度脫天下。
這一段很重要。
佛說：
羅漢有二輩。一輩為滅。一輩為護。
兩類不同取向。
第一類：
所謂滅者。自憂得道。即取泥洹。
自己已得道，便取泥洹。
第二類：
護者憂人。度脫天下。
自己解脫後，仍憂念眾生，希望度脫天下。
這一句和前面「但念眾生。欲令解脫。」完全相應。
得道不一定止於自證；經文特別說「護者憂人，度脫天下」，顯出解脫之後仍可把心放在眾生苦上。
譬如水清其中沙石魚鱉自現。道意已淨。悉見天下。心識所有。沙門如是。
佛又用清水作譬喻。
水清其中沙石魚鱉自現。
水若混濁，看不清其中所有。
水若清澈，沙石、魚鱉自然顯現。
同樣：
道意已淨。悉見天下。心識所有。
心清淨後，才有清楚知見。
不是先追求知道別人的心，而是先讓自己的心清淨。
清水自然照見水中之物；道心清淨後，知見才明。修行的根本仍是淨心，不是先求神異知他。
沙門如是。汝師教誡寧能爾不。阿[颱-台+(犮-乂+又)]對曰。此實難及。
佛到這裡才問阿颰：
汝師教誡寧能爾不。
你的老師所教，能達到這種程度嗎？
阿颰沒有再強辯。
而是回答：
此實難及。
從最初極力推崇自己的老師，到現在承認難以企及，阿颰的態度已經有明顯改變。
阿颰從原先護持師門，到現在親自承認「此實難及」，顯出他已開始依所聞法義重新衡量，而不是只守原有立場。
佛言。我見世間。亦有道士。不知佛法。隱居藪澤。食於果蓏。言不用師。當得自然。此得道乎。對曰不得。
佛接著開始辨四種錯誤求道方式。
第一種：
隱居藪澤。食於果蓏。言不用師。當得自然。
住在荒野、吃果實，認為不需要老師，自然就能得道。
佛問：
此得道乎。
阿颰回答：
對曰不得。
這裡首先破除的，是只靠離群獨居、只靠特殊生活方式，卻沒有正師、正法，便以為自然可以證道。
住山林、食果蓏本身不能保證得道；若離正師正法，只憑「自然會悟」的想法，仍不足以成就正道。
佛言。道從心得。當有師法。是為癡妄信道一也。
佛直接說出原因：
道從心得。
真正的道，要在心上成就。
不是換一個地方就自然成道。
又說：
當有師法。
需要正確師法引導。
所以佛判斷：
是為癡妄信道一也。
錯不在隱居本身，而在以為不必師法，只靠外在生活方式便能自然得道。
第一種癡妄，在把外在隱居誤認成內心證道；佛明說「道從心得，當有師法」，修行核心仍是心與正法。
復有道士。採取百草枝葉華實。服食方藥。自用可仙。汝師弟子。亦信此乎。對曰不信。是為癡妄信道二也。
第二種，是服食求仙。
採取百草枝葉華實。服食方藥。自用可仙。
以草木、枝葉、花果、方藥，作為成仙得道的根本方法。
佛問阿颰：
亦信此乎。
阿颰回答：
對曰不信。
因此佛說：
是為癡妄信道二也。
身體可以因藥物得到調養，但解脫貪瞋癡，不是吃某種東西就能完成。
第二種癡妄，是把服食方藥當成得道根本；身體可以調養，心中的無明與貪愛仍須靠修行斷除。
或有道士。委棄父母。著鹿皮衣。臥止草蓐。被髮不食。拜天求道。徒自困苦。無所成獲。汝效此乎。對曰不效。是為癡妄信道三也。
第三種，是以苦身外相求道。
經文說：
委棄父母。著鹿皮衣。臥止草蓐。被髮不食。拜天求道。
離棄父母、穿鹿皮、睡草蓐、披髮、絕食、拜天。
外相非常苦。
但佛說：
徒自困苦。無所成獲。
只是折磨自己，卻沒有真正得到道。
佛問：
汝效此乎。
阿颰回答不效。
佛因此說：
是為癡妄信道三也。
真正的修行不能用「看起來多苦」判斷。
若煩惱不斷，身體再苦也不是解脫。
第三種癡妄，是把自苦當成得道；若只是折磨身體而貪瞋癡未除，就只是「徒自困苦」，不能以苦行外相代替修心。
亦有道士。深居閑處。題門有道。祭事水火日月五星。烹殺祠天。博頰求福。汝為此乎。對曰不為。是謂為癡妄信道四也
第四種，是祭祀求福。
有人：
深居閑處。題門有道。
外表標示自己有道。
但實際所行卻是：
祭事水火日月五星。烹殺祠天。博頰求福。
祭水、祭火、祭日月星辰，又以殺生祭天求福。
這與前面佛所說：「有德致祐。非殺為福。」完全呼應。
佛問阿颰：
汝為此乎。
阿颰回答：
對曰不為。
所以佛說：
是謂為癡妄信道四也
外面寫著「有道」，不等於真的有道。
若以殺生求福，反而與慈仁、不殺相違。
第四種癡妄，是以祭祀、殺生、求福冒充修道；真正有道不在門上題字，而在是否離惡、慈仁、持戒、淨心。
## 《今日修行觀照》
這一篇可以先觀一句：「道從心得。」
修行很容易往外找。
換地方。
換方法。
找特殊飲食。
找特殊儀式。
找特殊感應。
但佛這裡直接說：道從心得。
所以今天可以問：心有沒有比較少貪？少瞋？少癡？少慢？
若這些沒有變，外在形式再多，也不能替代內心修行。
第二個可以觀四種「癡妄信道」。
它們共同的問題是：把外相當成道。
住山、服藥、苦身、祭祀，看起來都很特別。
但佛一直把標準拉回：有沒有正師？有沒有正法？有沒有真正調心？有沒有離殺、離貪、離癡？
修行可以少問「這個方法看起來特不特別」，多問「它有沒有使心離貪瞋癡」；真正的道，最後都要在心上驗證。
## 《慧照心得》
這一篇從很大的宿命、五道、神通，一路講到最後四種「癡妄信道」。
讀到這裡很有意思。
因為前面佛說得道者能知無數世、能知五道、能有種種自在。
可是到了後面，佛卻沒有教人去追那些神異。
反而把錯誤求道方式一一指出。
第一，不依師法，以為自己隱居就能自然得道。
第二，服食方藥，以為這樣可以成仙。
第三，故意苦身，以為越苦越接近道。
第四，祭祀水火日月，甚至殺生求福。
佛對第一種直接說：「道從心得。當有師法。」
這一句可以把全篇抓住。
道不是從外表奇特而得。
是從心。
也不是全靠自己猜。
還要有師法。
所以真正要珍惜的，是遇正法、依正法、照著修，把自己的心一點一點改過來。
佛廣說得道自在，最後卻反覆破除外相迷信；真正的道路仍是「道從心得，當有師法」——依正法調心，遠勝於追逐奇術、苦行與祭祀。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛