《佛開解梵志阿颰經》卷一（11）〈羅漢自知宿命五道與業報因緣・神足自在而道意柔軟具見眾生心行〉

前一篇，佛以石與蓮華譬喻得道者之心：外境雖動，心不隨之搖轉；身處世間，也不被世間染著。最後更說：「聖人愍之故加慈愛。」智慧愈明，不是愈輕視眾生，而是更深地憐愍眾生。

現在，佛繼續說得道者的內證與作用。

持戒時，要像穿著新衣一樣慎護，不願染污。

百惡雖來，終不聽受。

修道也離不開明師善友，如床只有木而沒有繩，就不能安坐。

得羅漢者，能自知證果次第，斷生死，不再貪天上，也不戀人間，而只念眾生，希望眾生同得解脫。

接著經文廣說：知五道往來、知善惡業報、知四大假合之身、知生死流轉如夢如海浪相逐、知久遠無數劫事、得神足自在，又能知眾生心：有欲、無欲，喜、怒、憎、愛，愚、智、強、弱，易化、難化，好道、不好道。

然而這些知見最後並不是為了顯示神異。

經文最後落在：「道眼觀知可度者。即持佛經。開解授與。」

知眾生，是為了度眾生。

有道眼，是為了因人開解。

沙門持意。如人衣新衣。坐起慎護。不欲點污。故持戒者。常與心爭。使百惡來。終不聽受。

佛先用新衣作譬喻。

如人衣新衣。坐起慎護。不欲點污。

剛穿上一件乾淨的新衣，行住坐臥自然小心，不願讓它染上污點。

持戒也是如此。

不是受戒之後便自然清淨，而是要：

常與心爭。

欲念起時，要知道。

瞋心起時，要知道。

放逸、貪著、慢心來時，也要知道。

經文甚至說：

使百惡來。終不聽受。

外境可以來，惡念也可能現前，但不讓它被接受、延續、成為身口之行。

持戒不是等待煩惱永不出現，而是煩惱出現時仍慎護其心；「百惡來，終不聽受」，正是戒在心上的實際用功。

父母生子。幼化以道。長犯罪死。不可怨親。譬如踞床有木無繩。不能得坐。子無明師亦不得道。

佛接著說教導與師法的重要。

父母生下孩子：

幼化以道。

自幼以正道教養。

若孩子長大後自己犯罪：

長犯罪死。不可怨親。

不能因此把一切責任都歸到父母身上。

因為教導是一件事，本人後來如何選擇，又是一件事。

佛再用床作譬喻：

譬如踞床有木無繩。不能得坐。

床架雖有木材，若沒有繩索編結，也無法安坐。

同樣：

子無明師亦不得道。

修道若沒有真正明達的師教導，很難自己完成正道。

父母能教，師長能導，但每個人仍須自己奉行；有師而不行不能得道，無明師引導也容易失去正確方向。

如此儒士。吾前世時。多事賢聖。所受非凡皆無為師也。

佛把這一層帶回自己的久遠修學。

吾前世時。多事賢聖。

佛在過去世中親近、奉事許多賢聖。

所受之法：

所受非凡皆無為師也。

所學不是只停在人間世俗技藝，而是以無為之道為修學方向。

這與前面佛初見阿颰時所說：「常奉諸佛。行菩薩道。所事師友。無復央數。」前後相應。

成道有長遠師法因緣；親近賢聖、受無為之教，再親自實行，才使修學一步一步成熟。

得羅漢者。能自陳說。於某處得溝港。於某處得頻來及不還至應真。為都解脫。不復生死。具知闊狹。如觀好畫分別五綵。

佛接著說羅漢對自己修道歷程的明知。

於某處得溝港。於某處得頻來及不還至應真。

從初果，到頻來，到不還，直到應真，對自己的證道次第清楚明白。

最後：

為都解脫。不復生死。

真正所成就的，是解脫生死。

經文又以觀畫為譬喻：

如觀好畫分別五綵。

就像觀看一幅畫時，各種色彩清楚可辨。

得道者對修道層次、生死因緣也能清楚分別。

證果不是模糊自我感受，而是對修行次第與解脫有明確了知；最後所證仍歸於「不復生死」。

見天下人。皆有三毒憍慢放逸貪味之態。自知已解。不復貪天上生。亦不樂人中。但念眾生。欲令解脫。

得道者觀眾生，看見：

皆有三毒憍慢放逸貪味之態。

貪、瞋、癡、憍慢、放逸、貪著滋味，這些就是眾生被繫之處。

自己已經解脫後：

不復貪天上生。亦不樂人中。

不再以生天為所求，也不戀著人間再生。

但不是因此只顧自己。

經文緊接著說：

但念眾生。欲令解脫。

自己出離後，心仍向眾生，願其他眾生也離開同樣的苦。

得道者不再貪天上，也不戀人間，卻仍「但念眾生，欲令解脫」；自身出離與慈悲度眾，在這裡不是兩件相反的事。

凡人未聞。宜諦受學。如持綵絲貫琉璃珠五色悉現。道眼見人魂神生所從來死趣何道。知某人死神墮地獄。某墮畜生。某墮鬼神。某入人形。某死上天。

佛勸尚未聞法之人：

宜諦受學。

仔細聽受，如實修學。

接著用彩絲貫琉璃珠作譬喻：

如持綵絲貫琉璃珠五色悉現。

珠色分明，各不混亂。

得道者以道眼觀眾生生死趣向，也是如此。

經文依次說：

知某人死神墮地獄。某墮畜生。某墮鬼神。某入人形。某死上天。

地獄、畜生、鬼神、人、天，五道去處分明可知。

這不是為了滿足對生死的好奇。

後面立即要說的，是為何有不同趣向，以及如何斷除五處往來。

道眼見五道去處，不是為了獵奇，而是使眾生看清生死確有差別，應當慎重自己的行業。

道成自知。斷此五處。已得所願。視身如土。聽取我身。破碎亦可。以明真偽。如入清水沙礫珠寶所有悉見。

真正道成之後：

斷此五處。已得所願。

不再於五道流轉，生死所求已畢。

對自己的身體：

視身如土。

不再把身體執作最重要、最可愛、必須永久保存之物。

甚至說：

聽取我身。破碎亦可。

身已不是心所執守的中心。

因為已能明辨真偽。

佛再用清水作譬喻：

如入清水沙礫珠寶所有悉見。

水若清澈，水底沙礫珠寶都能看見。

心若清明，生死、業果、真偽也能明辨。

「視身如土」顯出身見執取已輕；心如清水，才能看清真偽，不再被自身得失遮住。

豫知天下。一人為百。百人為一。所以然者。一人生子。轉至玄孫。興盛為百。或時百人死亡空[浿*昜]。更餘有一沙門得道。具見好惡。知何人死當生善道。亦知何人當墮惡道。

經文接著說人口興衰。

一人為百。百人為一。

一人繁衍子孫，直到玄孫，家族可興盛成百。

反過來：

或時百人死亡空[浿*昜]。更餘有一

百人也可能逐漸死亡，只餘一人。

這再次顯示世間聚散無常。

而得道沙門：

具見好惡。知何人死當生善道。亦知何人當墮惡道。

不只看人口盛衰，更看眾生死後隨業趣向。

家族由一成百，又可由百剩一，世間盛衰並不可保；真正值得關心的，是所造之業將引向善道還是惡道。

自見身中四氣分數。知人壽命苦樂長短。本從不明。心識為行。行受名色。但因緣寄託。生母腹中。更相憂念。父母言我子。子言我父母。精神展轉皆不自識。

佛接著把生死往身心因緣深入說。

先說：

自見身中四氣分數。知人壽命苦樂長短。

能知身中四大情形，也知眾生壽命、苦樂長短。

接著說生死根本：

本從不明。心識為行。行受名色。

由不明開始，心識與行相續，再受名色。

接著：

但因緣寄託。生母腹中。

生命依因緣寄託而生。

出生以後：

父母言我子。子言我父母。

彼此建立親屬稱謂。

但在長久生死流轉中：

精神展轉皆不自識。

眾生展轉往來，並不知道自己久遠以來的生死因緣。

今生父母子女的關係，是因緣寄託中的一段相聚；眾生若不明生死本末，就會只看眼前關係，而不知道展轉流轉已久。

宿命善者。復生為人。則富貴長壽。其不善者。則苦短命。各由本業。

佛把差別直接歸到業。

宿命善者。復生為人。則富貴長壽。

善業有善果。

接著：

其不善者。則苦短命。

不善業帶來不同苦果。

最後四字非常清楚：

各由本業。

不是靠種姓決定，不是靠祭祀改變，也不是父母子女可以互相代替。

自己所造之業，成為自己受報的重要因緣。

經文把苦樂差別收在「各由本業」；因此真正值得修的，不是外在名位，而是自己的身口意業。

天地人物。一仰四氣。一地二水三火四風。人之身中。強者為地。和淖為水。溫熱為火。氣息為風。生借用此。死則歸本。

佛再說身體四大。

一地二水三火四風。

地、水、火、風。

在人身中：

強者為地。和淖為水。溫熱為火。氣息為風。

堅固部分屬地，柔和濕潤屬水，溫熱屬火，呼吸動轉屬風。

生命存在時：

生借用此。

因緣和合而暫時成身。

死亡後：

死則歸本。

四大各歸其類。

由此看，這個身也不是永遠固定的「我」。

身由地水火風暫時和合，「生借用此，死則歸本」；知道身只是因緣假合，對身體的執取就能逐漸減輕。

計其本末。各自為他。凡人不覺。天地之間。生者如夢。命祿至短。擾擾而死。譬如風吹海水波浪相逐。生死亦然。往來無休。

佛接著把生命放回無常中。

天地之間。生者如夢。

生命看似真實長久，回頭看卻如夢境。

又說：

命祿至短。擾擾而死。

人生短促，眾生卻在其中忙亂奔走，最後仍然死亡。

佛再用海浪作譬喻：

譬如風吹海水波浪相逐。生死亦然。往來無休。

風一起，海浪一波接一波。

生死也是如此。

一生接一生，若不能斷因，往來不止。

眾生如夢中奔忙，又如海浪相逐；一生看似完整，實際只是生死長流中的一波，若因緣不斷，往來便無休。

沙門得道。悉知天地成敗終始一劫中事。身所更來。亦知久遠無數劫事。乃知天下得道神仙。無及佛者。

得道者所知，不只今生。

悉知天地成敗終始一劫中事。

知道世界成敗終始。

又：

亦知久遠無數劫事。

知道自身長久以來所經歷的生死。

由此更知：

天下得道神仙。無及佛者。

佛的正覺，不是世間一般修行成就可以相比。

這也回應阿颰一開始所問：佛究竟是什麼人？

到這裡，他所聽到的已不只是外相與聲名，而是佛道所證的廣大境界。

從一世之身一直看到無數劫生死，修道視野完全超出眼前得失；也由此顯出佛所證之道的深廣。

自知意志。本有萬端。今事成一。常悲眾人。為貪欲迷婬怒癡醉。交亂胸中。或作恩愛。不知此要。

得道之前，心意：

本有萬端。

念頭很多，欲望很多，分別很多。

真正得道後：

今事成一。

心不再被無數雜染牽散。

經文接著說：

常悲眾人。

因為看見眾生仍被：

貪欲迷婬怒癡醉。交亂胸中。

貪欲、婬欲、怒、癡，種種煩惱交錯擾亂。

又在恩愛中繫著：

或作恩愛。不知此要。

眾生不知道這些正是生死的重要繫縛。

得道者因此生悲。

「本有萬端，今事成一」是心由散亂歸於道；見眾生仍被貪婬怒癡交亂，所以生起的不是優越，而是悲愍。

得道達視。如人鑑鏡。飛行無礙。石璧皆過。能上須彌。手捫日月。能令身中別出水火。能沒地下從一方出。能行空中坐臥自在。能使魔王梵釋諸天。無不傾側。

經文接著廣說神足自在。

先說：

得道達視。如人鑑鏡。

如人照鏡，所見明白。

又能：

飛行無礙。石璧皆過。

不受障礙。

乃至：

能上須彌。手捫日月。

又能：

能令身中別出水火。能沒地下從一方出。能行空中坐臥自在。

經文在此廣顯神足變化。

最後說：

能使魔王梵釋諸天。無不傾側。

所顯示的是得道後的自在力。

但下一段立刻用瓦器、金器來說明：這種自在仍來自修心成熟。

經文雖廣說神足自在，重點仍不是追逐神異，而是顯示心修成熟後不再受凡俗限制；真正的核心仍在得道。

譬如陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯。得道如瓦。可燥可濕。潛漬不碎。

佛用陶器說明修道前後的不同。

凡人如坯。得道如瓦。

未燒的泥坯，看似已有形狀，但一遇水，很容易壞。

真正燒成瓦器：

可燥可濕。潛漬不碎。

乾濕都能承受，放入水中也不會立刻崩解。

這個譬喻很適合說修心。

沒有真正修成時，看似懂很多道理，一遇逆境，心就散壞。

真正修得堅固，順逆境都能承受。

凡人如未燒之坯，得道如已成之瓦；修行的成熟，要經得起境界，不是在平順時看起來安定而已。

如鍛金師在作何器。得神足者。亦復如是。在所變化。陶冶之家。鬱火盛器。我沙門。亦鬱意成道。

又如金師鍛金：

如鍛金師在作何器。

金質經過鍛鍊後，可以依所需成器。

得神足者：

亦復如是。在所變化。

能自在變化。

佛又說陶冶之家以火燒成器物：

陶冶之家。鬱火盛器。

沙門修心也是如此：

我沙門。亦鬱意成道。

「成道」不是未經鍛鍊，而是心經長久修治而成熟。

瓦要火燒，金要鍛鍊，修道人也要反覆鍛鍊此心；神足與自在只是結果，真正的根本是「鬱意成道」。

如乾牛皮卷之有聲舒亦有聲。濕以脂膏。卷舒皆軟。道意如是。一切柔軟。無復剛強。

佛再以乾牛皮作譬喻。

乾燥牛皮：

卷之有聲舒亦有聲。

又硬又澀，一卷一展都發出聲響。

但若：

濕以脂膏。卷舒皆軟。

經過滋潤之後，就柔軟了。

佛說：

道意如是。一切柔軟。無復剛強。

這一句很值得注意。

得道不是把人修成更強硬，也不是越修越固執，而是心變得柔軟，沒有原先那種剛強抵抗、處處執己的狀態。

道心成熟的一個樣子，就是「一切柔軟，無復剛強」；真正有道，不是更固執難近，而是煩惱的硬結逐漸解除。

譬於高樓見聞下人歌舞鍾鼓諸六畜聲。道耳如是。亦聞天上音樂。亦聞餓鬼地獄飢渴痛聲。

佛接著說道耳。

如人在高樓：

見聞下人歌舞鍾鼓諸六畜聲。

高處能清楚聽見下方種種聲音。

得道者天耳也是如此：

亦聞天上音樂。亦聞餓鬼地獄飢渴痛聲。

不只知道善趣之樂，也知道惡趣之苦。

而知道這些，不是為了滿足聽聞神異。

後面立即進到了解眾生心行，分辨誰可度、如何度。

能聞天上之樂，也能聞惡趣之苦，使得道者不只知道眾生差別，更能深知輪迴中苦樂懸殊。

具見人心。有欲態者。無欲態者。有諸喜怒憎愛。愚智強弱。易化難化。好道不好道。皆分別知之。

經文終於把前面的神通知見帶到度眾最重要的一處：

具見人心。

不是所有眾生都一樣。

有人有欲，有人無欲。

有人多喜，有人多怒。

有人多憎，有人多愛。

又有：

愚智強弱。易化難化。好道不好道。

愚與智不同，心性強弱不同，有些人容易接受教化，有些人很難，有些人好道，有些人不好道。

經文說：

皆分別知之。

正因眾生根性不同，所以教化不能只有一種方式。

真正知眾生心，不是把所有人套進同一方法，而是知道欲、怒、愚智、強弱、易化難化各不相同，才能相應開導。

如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼觀知可度者。即持佛經。開解授與。

最後佛用沐浴作譬喻。

一個人沐浴時：

摩身不遍復更熟摩。

哪裡沒有洗淨，就再仔細洗，不是洗過一次便不再管。

得道者觀眾生也是如此：

道眼觀知可度者。

先知道誰現在可度。

再依他的根性：

即持佛經。開解授與。

這一句正好點出整部經題中的「開解」。

不是把佛經原封不動丟給眾生自己理解，而是觀察他的根機，知道他的問題，再持佛經加以開解，使他真正能受持。

前面所有宿命、五道、神足、天耳、知心，到了最後，都落在這一句：「開解授與。」

神通知見最後不是用來顯示自己，而是用來「觀知可度者」；知其根性之後，再持佛經相應開解，才真正成為度眾的作用。

## 《今日修行觀照》

這一篇可以先觀一句：「故持戒者。常與心爭。」

真正難守的，不只是外面的境界，而是自己的心。

知道不應生氣，心還是生氣。

知道不應貪，心還是想抓。

知道不應比較，心還是忍不住看別人。

這正是「常與心爭」的地方。

不是討厭自己的心，而是心往惡處走時，不跟著走。

第二個可以觀的是：「道意如是。一切柔軟。無復剛強。」

修行一段時間後，可以回頭看：自己是變得更柔軟？還是更堅持自己一定對？更容易理解人？還是更容易批評人？

如果學佛愈久，心卻愈剛硬，這句就很值得重新讀。

今天可以一面慎護此心，不讓惡念一路變成行為；一面觀察修行有沒有使自己更柔軟，因為真正的道心不是固守自我，而是少一分剛強，多一分慈悲與通達。

## 《慧照心得》

這一篇很長。

宿命、五道、業報、四大、無數劫、神足、天耳、知他心。

如果只看這些，很容易把注意力放在「神通很大」。

但讀到最後，方向就清楚了。

佛說：「具見人心。」

知道誰有欲，誰無欲，誰易化，誰難化，誰好道，誰不好道。

為什麼要知道這些？

最後一句回答了：「道眼觀知可度者。即持佛經。開解授與。」

原來不是為了顯示自己知道很多。

是為了知道：這個人現在需要怎麼說，這個人哪裡還不明白，這個人應該從哪裡開始。

然後依佛經，為他開解。

這也讓「佛開解梵志阿颰經」這個經名，讀到這裡更有味道。

佛從阿颰原有的疑問開始。

從種姓，到殺生，到親屬，到五戒，到沙門戒，到五陰，到羅漢，一步一步開。

沒有一下子把所有法硬塞給他，而是隨著他的問題，把路打開。

得道者雖具宿命、五道、神足、天耳與知心之明，最後仍歸於度眾：觀其根機，知其所需，持佛經而開解授與；智慧真正成熟，必然走向利益眾生。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛