《佛開解梵志阿颰經》卷一（10）〈得應真者心如石蓮華不染・持戒與心爭斷生死而念眾生令得解脫〉
前一篇，佛以五個譬喻說解脫的歡喜，又依色、痛、想、行、識五陰，說明修道人如何從長久繫縛中得出離。
現在，佛繼續說應真之道。
修道人捨諸欲、奉行經戒，不只是為了現世安穩，而是為了斷生死。
心不再與人互相貪著，卻仍以道心慈念一切，希望眾生都能得度。
佛又以石、蓮華、香盥死人等譬喻，說明真正得道的人，心不隨外境搖動，身處塵世，不被塵染，外在裝飾不能代替內心清淨。
一個人若心惡，身口也會隨之作惡。
所以修道的根本，仍在正心、持戒、離欲、辨真偽。
對於凡夫的顛倒見，聖人不是因此生瞋，而是：「愍之故加慈愛。」
佛告阿[颱-台+(犮-乂+又)]。我沙門捐棄諸欲。奉行經戒。以斷生死。則於今世。無復憂哭相戀之意。吾不貪人。人亦不貪我。而吾以道慈念一切。欲使度脫。
佛先把沙門修行的方向說得很清楚：
捐棄諸欲。奉行經戒。以斷生死。
捨欲、持戒，不是只為得到一種安靜生活，而是要從生死根本上求出離。
接著佛說：
則於今世。無復憂哭相戀之意。
不是說修道人沒有慈愛，而是不再被戀著與失去反覆牽引。
再說：
吾不貪人。人亦不貪我。
彼此都不以欲愛互相攀附。
但這並沒有使修道人變得冷淡。
佛緊接著說：
而吾以道慈念一切。欲使度脫。
離開貪愛之後，慈心反而能擴大。
不再只愛「屬於我的人」，而是希望一切眾生都能離苦得度。
佛所捨的是貪戀，不是慈悲；當彼此不再以欲愛繫著，慈心反而能超越親疏，普遍願眾生得度。
夫人為道。一世苦耳。不為道者。其苦彌長。如人沐浴。但可外淨。心垢不除。得應真者。眾惡都除。
佛接著比較兩種苦。
修道的人：
一世苦耳。
修行有節制，要對治欲望，要守戒，會有辛苦。
但若完全不修道：
其苦彌長。
生死中的苦會更長久。
佛又用沐浴作譬喻：
如人沐浴。但可外淨。心垢不除。
洗澡可以洗淨身體，卻不能因此洗掉貪、瞋、癡、慢、邪見。
所以真正的清淨不是只有外表乾淨。
佛說：
得應真者。眾惡都除。
應真之所以可貴，就在內心眾惡真正斷除。
外在潔淨只能到身體，內在垢染仍要靠修行斷除；得應真不是外相改變，而是眾惡真正止息。
凡人志心道人心一如石在地。日炙不消。雨漬不釋。風吹不動。出其凡俗得成至道。心意已冷無復熱婬。
佛以石作譬喻。
如石在地。日炙不消。雨漬不釋。風吹不動。
太陽曬、雨水浸、風吹，石仍然不因此消失、散壞。
佛用這個譬喻說：真正修道人的心，也要慢慢從凡俗中站穩。
經文接著說：
出其凡俗得成至道。
從凡夫習氣中超出，趣向至道。
最後：
心意已冷無復熱婬。
原本熾熱的欲念，已經冷卻，不再被情欲燒灼。
心如石，不是僵硬無情，而是不再被外境輕易搖動；「心意已冷」則指出欲火止息，內心不再被婬欲燒迫。
譬如蓮華出於污泥根葉常冷塵水不著。
佛又用蓮華作譬喻。
蓮華出於污泥。
蓮華生在污泥中，並不是離開泥土才存在。
可是：
根葉常冷塵水不著。
雖在污泥之中，卻不被污泥染著。
這個譬喻很直接。
修道人仍然活在人間，也會接觸色、聲、名、利、人情、苦樂。
但真正的修行，是身在世間，心不被世間染污。
蓮華不必離開污泥才清淨；修道人也不是逃離世間，而是在世間境界中不讓貪染黏著於心。
沙門自念。父母養子。恩極一世。佛開天下。使人得道。自見本末五道生死。知人壽命。意志已正。所為自恣。欲上天即上。入海即入。
佛接著說沙門自念。
先說父母恩：
父母養子。恩極一世。
父母生養子女，恩德深重。
接著說佛恩：
佛開天下。使人得道。
父母使人得此生命，佛法則使人明白生死、走向解脫。
經文接著說：
自見本末五道生死。知人壽命。
得道者對生死流轉已有明見。
又說：
意志已正。所為自恣。欲上天即上。入海即入。
心志已正，神通自在。
但這一段真正重要的，不只是能力，而是前一句：「意志已正。」
若心不正，能力越大，未必是道。
經文先說「意志已正」，再說自在神通；修道的根本仍是心正，能力只是隨後顯出的作用。
譬如以香盥浴死人。不能使香。教惡人善。不能必善。
佛又用一個很直接的譬喻：
以香盥浴死人。不能使香。
對死人外加香水、香浴，也不能真正讓他成為有生氣、有德行的人。
接著說：
教惡人善。不能必善。
教化可以給人方向，卻不能強迫一個人變善。
法可以說，路可以指，最後還是要本人願意轉心。
佛法能開示善道，卻不能代替眾生修行；若自己不肯轉心，外在教導再多，也不能強使人成善。
人心惡者。身口俱惡。外學家言。但恣則耳無有真道。道人聞此。終不應答。
佛接著從心說到身口。
人心惡者。身口俱惡。
心是根本。
若心長久住在惡念中，身行與語言也會跟著受影響。
再說：
外學家言。但恣則耳無有真道。
若只是外在學習、聽很多說法，卻放縱內心，仍不能因此得真道。
所以真正的問題不在聽過多少、記得多少，而在有沒有調伏自己。
接著說：
道人聞此。終不應答。
對於不能引向正道的言論，修道人不必隨之爭辯、糾纏。
心惡則身口隨惡，外學再多也不能代替內心調伏；真正的道不在知識堆積，而在身口意是否轉正。
知凡人意。想見皆倒。愚不解道。以正為邪。不別真偽。聖人愍之故加慈愛。
佛最後說到凡夫顛倒。
想見皆倒。
所想、所見常被顛倒認知影響。
因此：
愚不解道。以正為邪。不別真偽。
不知道什麼是真正的道，甚至把正看成邪，真假也不能分辨。
面對這樣的人，佛沒有說應該憎厭、應該輕視。
而是說：
聖人愍之故加慈愛。
正因為知道眾生顛倒，所以更加憐愍。
正因為知道他不明白，所以更需要慈愛。
這一句把整篇收得很深。
真正的智慧，不是因為自己看得清楚，就看不起看不清楚的人，而是看得越清楚，慈悲越深。
聖人見眾生顛倒，不以輕慢相待，反而「愍之故加慈愛」；真正的智慧若離開慈悲，就還沒有圓滿。
## 《今日修行觀照》
這一篇可以先觀一句：「吾不貪人。人亦不貪我。而吾以道慈念一切。」
有時會把「愛」和「執著」混在一起，以為不抓住，就是沒有感情。
但佛這裡說得很清楚。
不貪著人，卻仍然慈念一切。
所以今天可以觀：對一個人好，是希望他真正好？還是希望他照自己的意思？
如果對方不照自己的意思，心裡立刻生怨，那裡就可能有貪著。
第二個可以觀：「以正為邪。不別真偽。」
遇到和自己不同的看法時，先不要急著判斷對方愚。
也可以反過來看：自己的想見，有沒有顛倒？是不是只是因為習慣，就把熟悉的當成正？
今天可以練習把慈愛和占有分開，也把正見和自以為是分開；真正的修行，不是抓住人，也不是抓住自己的見，而是讓心更清明、更慈悲。
## 《慧照心得》
這一篇有兩個譬喻很深。
一個是石。
一個是蓮華。
石在地上，日曬、雨淋、風吹，都不動。
蓮華在污泥裡，卻不被污泥染著。
這兩個譬喻放在一起，就很清楚。
修行不是要求世界不要動，也不是要求身邊的人都順自己，而是外境動時，心不跟著亂；身在世間，也不讓世間的貪染進到心裡。
但這一篇最後更重要。
佛說眾生：「想見皆倒。」
又說：「以正為邪。不別真偽。」
照理說，看到這樣的人，很容易生出一句：「他怎麼這麼愚。」
可是佛不是這樣收尾。
佛說：「聖人愍之故加慈愛。」
看得越清楚，不是越驕慢，而是越慈悲。
這才是真正值得學的地方。
心如石而不動，身如蓮華而不染，智慧則能辨真偽；但走到最後，仍以慈悲攝持，見眾生顛倒而更加憐愍，不生輕慢。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛