《佛開解梵志阿颰經》卷一（7）〈沙門不以娛樂財利飲食衣服自縛・亦不得貢高毀他比較我師汝師〉
前一篇，佛說沙門戒以：「慈仁為本。」由不殺、不貪、不婬、不妄語，一路說到：「見聞如實。非義勿傳。」「和解諍者。兩說其善。」
現在，佛繼續把沙門生活往更細處說。
不沉迷娛樂。
不以衣食臥具為重。
不積聚財物。
不經營田園。
不談國邑好惡。
不比較誰有、誰無。
更重要的是：不得以自己的經、戒、師承、種姓來貶低別人。
經文直接說：「不得言我經利汝經礙。」「不得言我戒行淨汝戒行穢。」「不得言我師明汝師不明。」
這幾句把修道人很容易生起的慢心說得很清楚。
真正的持戒，不只是遠離世俗享樂，還要遠離比較、自高、毀他、爭勝。
沙門不得吟詠歌曲弄舞調戲及論倡優。當勤精思溫故知新。沙門所說。言必法師。其所不聞。不得意造。晨夜誦經。不得謬誤。精行道要。以除眾穢。為人說法。思合義意。
佛先說沙門不應把心放在娛樂上。
不得吟詠歌曲弄舞調戲及論倡優。
不是以歌舞、戲樂、倡優之事來消磨心力。
接著佛說修道人應做什麼：
當勤精思溫故知新。
要勤於思惟，反覆溫習所學，由已知而更加明白。
再說：
沙門所說。言必法師。其所不聞。不得意造。
說法不能憑自己想像。
沒有聽聞、沒有依據的，不可任意創造。
這一點很重要。
修道人講法，不是展示口才，而是要依正法。
接著：
晨夜誦經。不得謬誤。精行道要。以除眾穢。
日夜誦習，不能隨意錯亂。
真正目的，是精進行道，除去心中眾穢。
最後：
為人說法。思合義意。
替人說法，也要符合義理，不能離義而談。
沙門遠離娛樂，不是為了讓生活枯澀，而是把心力轉向精思、誦經、行道與如義說法；尤其「其所不聞，不得意造」，直接要求說法不可任意增作。
沙門不得安臥好床。衣不文綵。食不著味。不用金銀朱漆之器。但應瓦鐵之缽。
接著佛說日常生活。
沙門不得安臥好床。
不以舒適華美的臥具為追求。
又說：
衣不文綵。食不著味。
衣不求華麗，食不執著美味。
再說：
不用金銀朱漆之器。但應瓦鐵之缽。
日用品也不以華貴為重。
所需只求足以護持生活與修行。
這些戒不是叫人故意受苦，而是防止心再回到好看、好吃、好住、好用。
若心一直追逐這些，沙門生活就又被世間欲樂牽住。
衣食臥具皆取簡約，重點不是苦行本身，而是不讓舒適、華麗與滋味重新成為心的中心。
沙門不得飲酒嗜肉思嘗氣味。不得服藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身燒熏衣服。思念持戒。
佛又進一步說飲食與香飾。
不得飲酒嗜肉思嘗氣味。
不是只止於不飲酒。
連對味道的貪嗜也要看見。
接著：
不得服藥酒及詣酒家。
不以酒為嗜，也不往容易引發放逸之處。
再說：
不得以諸華香塗身燒熏衣服。
不再把心力放在香飾自身。
最後只有四字：
思念持戒。
這句把前面的禁制全部帶回核心。
不是「什麼都不能做」而已，而是心要記得自己為什麼出家、自己正在守什麼。
對酒、肉味與華香的節制，最後都回到「思念持戒」；若心記得修道方向，就較不容易重新沉入感官享受。
沙門不得買使奴婢借賃僮客。或人進與。一不得受。沙門不得畜養六畜車輿騎乘快心恣意。
沙門也不得藉著財力建立享受與支配。
不得買使奴婢借賃僮客。
不以奴婢、僮客來形成自己的生活勢力。
即使有人進與：
一不得受。
接著說：
不得畜養六畜車輿騎乘快心恣意。
不以車輿騎乘來滿足快意與享受。
修道人若又追求有人服侍、有車可乘、有資產可用，很容易重新落回世俗欲望。
沙門生活不應靠擁有更多人力、畜產與交通享受來建立身分；真正要守的是少欲與不恣意。
沙門不得儲貯米穀。朝朝乞食。不過七家。一家不得。乃到二家。匝七家不得。應但飲水。
佛接著說乞食生活。
沙門不得儲貯米穀。
不以大量儲備來求安全感。
而是：
朝朝乞食。不過七家。
每日依法乞食，且不過度求取。
一家不得，才到二家。
依次而行。
若七家皆不得：
應但飲水。
這是很強的知足訓練。
不是為了一餐到處奔走、強求。
得則食，不得，也不以怨心追逐。
乞食有數、有止，顯出沙門不是以取得越多越好，而是知所節制；連飲食都不強求，才能真正練習少欲知足。
沙門入聚。當如鳥食。飽而棄去。不顧其餘。若不得食。心亦不恨。
佛用一個很簡潔的譬喻：
當如鳥食。
鳥取食後就離去，不把一切都占為己有。
所以：
飽而棄去。不顧其餘。
吃飽即可，不再貪看其餘。
若沒有得到：
心亦不恨。
這一句特別重要。
真正知足，不只是「得到少一點」。
更是沒有得到時，心不怨。
「若不得食，心亦不恨」比少取更深；真正的知足，是所得不足時，心仍不生怨恨。
沙門捨家。止不懷安。不慕好舍。其唯山澤樹下而已。
沙門既已捨家：
止不懷安。不慕好舍。
住處不以舒適為先，不羨慕華美房舍。
經文說：
其唯山澤樹下而已。
住處求能修道即可。
這與前面的好床、美衣、美食、華器，其實是一條線。
都是在切斷「一定要更好」的心。
離家之後若又以住處好壞生貪求，心仍被安逸所縛；因此沙門重的是能修道，不是住得華美。
沙門不得裨販求利思念此彼何貴何賤。沙門不得田盧園圃墾殖苗稼思樂種作。
接著佛說，不以營利為業。
不得裨販求利思念此彼何貴何賤。
不做買賣求利，也不整日想哪個東西貴、哪個東西賤。
這種心一旦長久運轉，就會把修道心變成營利心。
接著：
不得田盧園圃墾殖苗稼思樂種作。
不把心力放在田園產業經營。
不是說耕種本身必然有過，而是沙門既已捨俗，就不再以經營產業作生活中心。
沙門若終日計算貴賤利潤、田園收成，心就會重新被世間經營牽走；出家所要斷的，正是這種不斷擴張與積聚的心。
沙門不得論說樂地水香華。一心惟道。不應念餘。
佛把這一層再收緊。
一心惟道。不應念餘。
不是讓心四處散亂。
今天談景色，明天談香華，後天談享樂。
而是把心重新收回到修道。
前面戒很多。
這一句其實可以作一個總攝：沙門為什麼遠離那麼多事？
因為要「一心惟道」。
沙門戒之所以細密，不是為了增加繁複，而是減少分心；「一心惟道」正是這些節制共同要護持的方向。
沙門不得議道國邑墟。聚好惡有所高下。沙門不得評論同道基業田宅穀糧衣食彼有此無。沙門不得臥談食語。
接著佛說，不要把心放在比較與閒談。
不得議道國邑墟。聚好惡有所高下。
不整日評論哪個地方好、哪個地方壞、哪裡高、哪裡下。
再說：
不得評論同道基業田宅穀糧衣食彼有此無。
尤其不要比較同修：他有什麼、我沒有什麼；他的住處好、我的住處差；他的衣食多、我的衣食少。
接著：
不得臥談食語。
連休息時，也不以吃喝閒談消磨心念。
比較「彼有此無」最容易生出羨慕、不平與慢心；沙門不只要離財物，也要離對財物的比較心。
不得豫知國家政事治軍行師攻奪可否。沙門不得說其衣服飲食精美及麤泉水好惡。
佛又說，不把心力用在國家軍事與生活評比上。
不得豫知國家政事治軍行師攻奪可否。
修道人不以軍政攻奪作談論重心。
因為這些容易使心重新進入權力、勝負、爭奪。
又說：
不得說其衣服飲食精美及麤泉水好惡。
連衣食水泉的精粗好壞，也不應反覆談論。
不是不知道差別，而是不讓心一直停在差別上。
修道的心若整日追逐勝負、攻奪、精粗好惡，就很難安住；戒的作用，是把注意力從世間比較重新帶回自心。
沙門不得說諸畜生形態好惡。此愚人談。非道法語。
佛接著說：
不得說諸畜生形態好惡。
若只是為了閒談、評比、取樂：
此愚人談。非道法語。
重點不是「畜生不能談」。
而是修道人說話要知道：這句話與道有沒有關係？是在增長智慧？還是在消耗心神？
「非道法語」是一個很直接的檢驗：話題再有趣，若只是增長散亂而與修道無關，就不值得讓心長久停留。
沙門不得自稱解經說彼不通自伐作賢。不當貢高。
到了這裡，佛把戒從外在生活直接推進慢心。
不得自稱解經說彼不通。
不能說：我懂經，別人不懂。
也不能：
自伐作賢。
自己誇自己是賢者。
最後一句：
不當貢高。
這是核心。
學得多、懂得多、持戒久，都可能反過來成為慢心材料。
所以修道人不只要防貪欲，也要防「我比別人懂」的心。
懂經若變成貢高，就離解經的目的越來越遠；真正的學法，應使慢心減少，不是使「我比別人高」更加堅固。
沙門講法。不得言我經利汝經礙。我戒行淨汝戒行穢。不得言我師明汝師不明。佛經一統其歸無二。
這幾句是本篇非常重要的核心。
佛說：
不得言我經利汝經礙。
不能以自己所學的經，作為攻擊別人的工具。
又說：
我戒行淨汝戒行穢。
不能拿自己的戒行來羞辱別人的不足。
更說：
不得言我師明汝師不明。
不能以師承作為爭高下的手段。
最後：
佛經一統其歸無二。
真正依佛法修行，方向不是宗派爭勝，而是離惡、向善、斷惑、得道。
若學法到最後只剩：我的經比你好、我的戒比你淨、我的老師比你高，那個「我」反而越來越大。
經、戒、師本應引人離慢向道；若反過來變成比較與毀他的工具，就失去修法本意。
壯志自抗。不容毀譽。不得言我世大姓汝種孤窶。不得自說曾與某講已不如我。
佛繼續防止修道人以各種條件自高。
壯志自抗。不容毀譽。
不以意氣自高，也不因外界毀譽而隨意起伏。
接著：
不得言我世大姓汝種孤窶。
不能拿自己的家世、大姓，去貶低別人的孤微貧窮。
這也正好呼應前面佛對阿颰破種姓自貴。
最後：
不得自說曾與某講已不如我。
也不能拿過去辯勝誰、講贏誰來建立優越。
這一段非常清楚地把學問慢、戒慢、師承慢、種姓慢、辯論勝負慢，一一擋下來。
修道人真正要放下的，不只是財色名食睡，也包括「我的經較好、我的戒較淨、我的師較明、我的出身較高、我曾勝過別人」這些更細的我慢。
## 《今日修行觀照》
這一篇可以先觀一句：「不得言我師明汝師不明。」
修行久了，很容易從世俗比較，換成佛法比較。
以前比錢、地位、能力。
後來變成比誰的法門高、誰的老師好、誰持戒更嚴、誰懂經更多。
表面上談的是佛法，其實心裡仍然在爭：「我比較好。」
所以今天可以觀：說起自己法門、自己的師長、自己的理解時，有沒有同時把別人壓低？
第二個可以觀的是：「彼有此無。」
看到別人有比較好的環境、資源、供養、條件時，心裡會不會不平？
這也是修行。
不是只有沒有東西才叫苦，比較心本身就會製造苦。
今天可以從比較心下手：不以自己的經、戒、師承抬高自己，也不因「彼有此無」而生不平；修行真正要減少的，是那個一直想比高下的心。
## 《慧照心得》
這一篇前半看起來都在說：不要歌舞、不要好床、不要華衣、不要美食、不要積穀、不要經商、不要談太多世間事。
如果只讀到這裡，很容易以為沙門戒只是「少享受」。
但讀到後面才看見更細的地方。
佛說：「不得自稱解經說彼不通。」
又說：「不得言我經利汝經礙。」「我戒行淨汝戒行穢。」「不得言我師明汝師不明。」
這些比衣食還難放下。
一個人可以穿得很簡單，吃得很簡單，住得很簡單。
可是心裡還是可以很高。
覺得：我懂，你不懂；我修得好，你修得差；我老師高，你老師不行。
這種慢心，比外在享受更不容易看見。
所以這一篇真正讀到底，會發現：佛不是只叫沙門「少擁有」。
還要少比較、少自誇、少毀他、少爭勝。
真正的簡樸不只在衣食住用，也在心不拿經、戒、師承、家世與辯勝來建立自我優越；外在少欲，內在也要少慢。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛