《佛開解梵志阿颰經》卷一（6）〈出家先報父母恩得聽許方受沙門戒・慈仁不殺不貪不婬不妄語為修道根本〉

前一篇，佛為在家修道者說五戒。

不殺，要心念為仁。

不盜，要心存於義。

不邪婬，要心修禮禁。

不妄語，要言必誠信。

不飲酒，要遠離放逸。

現在，佛進一步說明出家受沙門戒。

這一段非常重要。

佛先說：不是佛去招人出家，而是有人自己生起信心，願意受戒、去惡就善。

但即使如此，佛也不立刻讓人出家。

先要問：你為什麼想出家？父母是否允許？作為人子，有沒有先盡孝養之責？

經文把出家放在「知恩、報恩、父母聽許」之後。

真正進入沙門戒後，又以慈仁為本。

不殺、不貪、不婬、不妄語。

對眾生，要哀念如赤子。

對父母師友，要常念恩德。

對財物，不欺、不取。

對欲境，要防遠、守護。

對語言，要如實、不譖、不傳非義。

這些不是分散的戒條。

共同所指向的，是慈、知恩、離貪、離欲、真實。

佛言。我不呼人。人自來。請敬受戒轉敷教。去惡就善。

佛先把受戒的起點說清楚。

我不呼人。人自來。

不是佛主動招募，不是強迫，不是拉人入門，而是修行者自己前來。

接著：

請敬受戒轉敷教。去惡就善。

願意受戒，願意接受教導。

真正目的，是去惡、就善。

所以受戒不是增加一個身份，而是願意改變自己的行為方向。

受戒的起點在自願，受戒的目的在「去惡就善」；若只有名義上的受戒，而身口意不肯轉，便失去戒的真正作用。

天下賢智。欲作沙門。我每先問。何緣覺悟。夫為人子。當以孝敬。安養為務。而欲為道。當報父母。父母聽許。然後為說沙門之戒。

有人想作沙門，佛不是立刻授戒。

先問：

何緣覺悟。

也就是：你為什麼想修道？你的發心是什麼？

這一問先看內在動機。

接著，佛又說：

夫為人子。當以孝敬。安養為務。

作為子女，先有孝敬父母、安養父母的責任。

若要出家：

當報父母。父母聽許。然後為說沙門之戒。

這一層很重要。

出家不是以修道為名，就把恩義全部丟下。

而是先把父母恩放在心上。

得到允許，再進一步受戒。

佛把出家放在「知恩」之中：先問發心，再念父母養育之恩，父母聽許後才說沙門戒；修道不是逃離責任，而是以正當因緣進入清淨生活。

有二百五十。終身清淨。得無不能中道而廢。失供養恩。若人故請。信意不轉。堪奉法律。爾乃與戒。

沙門戒：

有二百五十。

不是短期守幾天。

而是：

終身清淨。

所以佛也要觀察：會不會走到一半退轉？

若中道而廢，前面所受供養與信施，也可能成為沉重負擔。

因此：

若人故請。信意不轉。堪奉法律。爾乃與戒。

真的願意、信心堅定、有能力奉行法律，才授戒。

這顯出：出家不是一時情緒，而是長期承擔。

「終身清淨」說明沙門戒不是短暫熱心；要信意不轉、堪奉法律，才真正適合受戒。

沙門之戒。慈仁為本。不得殘殺蠕動之類。哀念人物。踰於赤子。亦不怨訟。求直於人。

佛接著把沙門戒的根本先說出來：

沙門之戒。慈仁為本。

這一句非常重要。

戒的中心，不只是禁止，而是慈仁。

所以：

不得殘殺蠕動之類。

連微小蠕動生命，也不應傷害。

接著更說：

哀念人物。踰於赤子。

對眾生的慈念，要深切，甚至超過世人愛護赤子的心。

又說：

亦不怨訟。求直於人。

不與人結怨，不一味爭訟，不執著非要證明自己對、別人錯。

這就顯出：不殺不只是不動手，也包括心不與人對立。

沙門戒以慈仁為本，所以不殺只是第一層；更深的是對眾生生哀念，不以怨訟與爭勝之心待人。

常念所生及師友恩。精進求道。欲度父母。

出家後，不是把父母與師友忘掉。

佛說：

常念所生及師友恩。

「所生」，就是生養自己的父母。

「師友」，就是曾教導、扶持自己的人。

這些恩德要常念。

接著：

精進求道。欲度父母。

修道不是只為自己離苦，也希望以修道功德，使父母得到利益。

這就把「報恩」從物質照養再推進到法上的度脫。

出家不是切斷恩情，而是把報恩轉得更深：常念父母師友之恩，以精進求道作為更長遠的回報。

沙門不得貪欺妄取人財。見諸寶貨。當如糞土。人與不受。受者不留。轉周窮乏。常為人說不貪之德。

接著進入財物之戒。

佛先說：

沙門不得貪欺妄取人財。

不貪、不欺、不妄取。

對財物的態度，要非常清楚。

所以說：

見諸寶貨。當如糞土。

不是說財物本身毫無用途，而是修道人不應讓寶貨成為貪著對象。

接著：

人與不受。受者不留。轉周窮乏。

即使有人給與，也不以積聚為樂。

若受了，也不把它留作貪藏，而能轉施窮乏。

最後：

常為人說不貪之德。

自己離貪，也教人離貪。

沙門對財物的修行，不只是不偷，而是進一步不貪、不積、不以寶貨為可愛；有餘則能轉濟窮乏，使心不被財物繫著。

沙門不得有婦繼嗣。防遠女人。禁閉情態。行見好色。目不逆送。老者比母。次如姐妹。

接著說離欲。

沙門既已出家：

不得有婦繼嗣。

不再建立夫妻與子嗣生活。

因此需要：

防遠女人。禁閉情態。

重點不是對女性生敵意，而是防護自己的欲心。

所以行路見到美色：

目不逆送。

不回頭追看。

接著又教一種轉念方式：

老者比母。次如姐妹。

以親屬尊重之心對待，而不以欲心觀看。

沙門遠離婬欲，不在厭惡他人，而在守護自己的眼與心；以尊重代替欲染，以節制代替追逐。

若心不止。當觀惡露以卻婬行。行起生死。皆由癡愛。

若欲心仍然不能停止：

當觀惡露以卻婬行。

也就是以不淨觀對治欲染。

看清身體並非永遠可愛、清淨、可執取。

接著佛說：

行起生死。皆由癡愛。

欲愛不只是今生情欲問題。

更深處，它與生死流轉相連。

因癡而愛，因愛而起行。

因此修離欲，不只是為了保持戒相，也是在斷生死之因。

若欲心不止，便以如實觀身來減弱染著；因為癡愛不只是眼前煩惱，也是生死相續的重要根源。

沙門不得妄言綺語譖入人罪。見聞如實。非義勿傳。和解諍者。兩說其善。徐言惟正。無宣人私。

最後這一段說口業。

先說：

不得妄言綺語譖入人罪。

不妄語，不以浮華言語擾心，不以言詞陷人於罪。

接著：

見聞如實。非義勿傳。

看見什麼，就如實說什麼。

聽見什麼，也不隨意增減。

不合義的事情，不到處傳。

再說：

和解諍者。兩說其善。

如果有人爭執，不是火上加油，而是說雙方的善處，使彼此和解。

最後：

徐言惟正。無宣人私。

說話不急躁，只說正當之言，也不揭露他人隱私。

這已把口戒從「不說謊」推進到真實、有義、和合、不揭短、不傳私。

沙門的口業不只是不妄語，還要如實、有義、能和解諍端、不宣人私；真正清淨的言語，是不傷害、不挑撥，也不以他人的隱私成為談資。

## 《今日修行觀照》

這一篇可以先觀三件事。

第一：修行是不是自己真心願意？

佛說：「我不呼人。人自來。」

真正能走久的修行，不能只靠別人催，最後還是要自己願意。

第二：修道有沒有忘記恩？

佛說：「常念所生及師友恩。」

有些人越學佛，越容易只談自己的修行。

但佛反而提醒：父母恩、師友恩，都不能忘。

第三：說話有沒有讓人更和合？

經文說：「和解諍者。兩說其善。」

兩個人爭執時，很容易選邊，很容易添一句，很容易把事情越說越大。

但修口業，可以練習：不傳非義、不說人私、看見雙方可取之處，讓爭執慢慢降下來。

今天可以從三處用功：確認修行是自己真心願意，常念父母師友恩，說話時少一分挑撥與揭短，多一分如實與和合。

## 《慧照心得》

這一篇最值得注意的，是佛一說沙門戒，第一句不是「不可做什麼」。

而是：「慈仁為本。」

這四個字把後面的戒全部串起來。

為什麼不殺？因為慈仁。

為什麼不貪人財？因為不願侵人。

為什麼遠離婬欲？因為不讓癡愛再繫著自己，也不傷害他人。

為什麼不妄語、綺語、譖人？因為語言也能傷人。

所以戒不是冷冰冰的規矩。

它是在保護心，也在保護人。

另一句很有力量的是：「常念所生及師友恩。」

出家之後，仍然常念恩。

這讓人看見：修行越深，不是越無情，而是越知道自己不是憑空走到今天。

父母生養，師友教導，眾緣護持，都不能忘。

最後，口業那幾句也很好：

「見聞如實。非義勿傳。」

「和解諍者。兩說其善。」

「無宣人私。」

如果這幾句真的做到，很多人際煩惱都會少很多。

沙門戒以慈仁為根，以知恩為心，以不貪、不婬、不妄語為行；真正的持戒，不只是守住自己，更是不讓自己的身口意成為眾生的傷害。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛