《佛開解梵志阿颰經》卷一（5）〈阿颰問師之八戒佛為居家清信士說五戒・不殺不盜不婬不妄語不飲酒〉
前一篇，佛從「父母俱貴而子不肖」一路說到：「現有罪。何得言種。」
真正決定一個人是否可敬的，不是出生，而是所行。
接著佛又說：去欲、怒、癡；不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒；不以殺生祭祀求福；持戒清淨，乃至得沙門四道。
現在，佛轉問阿颰：他的老師費迦沙，究竟以什麼戒法教導弟子？
阿颰便說出師門所持之戒。
佛聽後，不以比較高下作答，而是直接說明：若族姓子願意在家修道，信受佛戒，名為「清信士」。
清信士所守，先從五戒開始：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。
而這五戒不只是「不能做什麼」。
每一戒都同時指出應培養的心：不殺，要心念為仁；不盜，要心存於義；不婬，要心修禮禁；不妄語，要言必誠信；不飲酒，要不嗜、不嘗，也不勸人飲。
五戒由身口外行，一直深入到內心的欲念與意向。
佛問阿[颱-台+(犮-乂+又)]。汝師以何教戒。對曰師戒不得殺人殺牛。不得盜金銀。不婬師家及弟子婦。不得飲酒。年四十八。乃得娶妻。我師教人。盡此八戒。未知佛戒。復何義也。
佛先反問阿颰：
汝師以何教戒。
也就是：費迦沙究竟用什麼戒法教你們？
阿颰便依次回答。
不得殺人殺牛。不得盜金銀。不婬師家及弟子婦。不得飲酒。
又說：
年四十八。乃得娶妻。
最後總攝：
我師教人。盡此八戒。
阿颰並沒有只宣說自己師門戒法。
他接著主動問佛：
未知佛戒。復何義也。
這一句表示他的心已經和最初不同。
一開始，他帶著比較與疑問來。
現在，他開始真正想知道：佛的戒法究竟是什麼？
阿颰從「我師如何」進一步問到「佛戒何義」，顯出他的重點開始由護持原有師說，轉向真正求知戒法的內容。
佛言。樂聞者聽。若族姓子來。自陳說貪樂佛戒。我隨其能而授與戒。欲居家修道者。名曰清信士。
佛先說：
樂聞者聽。
願意聽，就仔細聽。
接著佛說：
若族姓子來。自陳說貪樂佛戒。
受戒不是佛強迫加在人身上，而是本人願意、本人欣樂、本人來求。
佛再說：
我隨其能而授與戒。
不是一律不看根機，而是隨其能力授戒。
至於仍在家中生活、願意修道的人：
欲居家修道者。名曰清信士。
也就是說，修道並不只有出家一途。
在家者也能以戒為根本，建立清淨修行。
佛授戒先看本人是否真正樂受，又「隨其能」而授；戒不是外加束縛，而是修行者自願承擔的清淨生活方向。
當持五戒。一不好殺禽獸蠕動之類。無所剋傷以己。況彼不加刀杖。心念為仁。口不及殺。
佛說清信士：
當持五戒。
第一戒就是不殺。
經文不是只說「不可殺人」。
而是說：
不好殺禽獸蠕動之類。
所護的範圍包括禽獸乃至蠕動之類。
接著：
無所剋傷以己。況彼不加刀杖。
不以刀杖加害生命。
但佛又把戒帶進心裡：
心念為仁。口不及殺。
不殺不只是手不動刀。
心要向仁。
口也不談說、教唆殺害。
這與前一篇「身口意淨。一切不殺」完全相應。
第一戒不只止於手不殺，還要「心念為仁、口不及殺」；真正的不殺，是身口意都逐漸遠離傷害。
二不偷盜。貪殆人財。欺斗秤尺。如圭銖分。不得侵人。心存于義。口不教取。
第二戒是不偷盜。
先說：
二不偷盜。
接著列出非常實際的情況：
貪殆人財。欺斗秤尺。如圭銖分。不得侵人。
不只是大筆奪取才叫盜。
連斗秤尺寸上的欺詐，連細微分量上的侵占，都不能做。
所以戒不是只防止明顯的大惡。
細小的不義，也要防止。
接著同樣深入心與口：
心存于義。口不教取。
心要存義。
口也不能教別人去取不與之物。
不盜不只是不偷大物，連斗秤尺寸、微細分量都不可侵人；守戒要從「不拿」進一步成為「心存于義」。
三不好欲婬。犯人婦女。不觀華色。不聽好音樂。心修禮禁。言不失法。
第三戒是離邪婬。
經文先說：
三不好欲婬。犯人婦女。
不侵犯他人婦女，不以欲心破壞應守的界限。
接著又說：
不觀華色。不聽好音樂。
這裡已不只是說行為最後一步，而是把防護放到根門與欲念初起之處。
眼不故意追逐誘發欲染之色。
耳也不沉迷令心隨欲而動之聲。
接著：
心修禮禁。言不失法。
心守禮禁，言語不離正法。
也就是說，戒不是等到欲念已很強才勉強止住，而是從根門、心念、言語開始防護。
第三戒把邪婬的防護往前移到眼耳與心念；不只是最後不犯，更要懂得守護根門，使欲心不一路增長。
四不妄語。譖入人罪。時而後言。言必誠信。心不漏慢。口無毀譽。
第四戒是不妄語。
經文先說：
四不妄語。譖入人罪。
不以虛妄言語把罪過加在別人身上。
接著佛說：
時而後言。言必誠信。
不是有話就說。
要看時機。
說出來，又要誠實可信。
再進一步：
心不漏慢。口無毀譽。
心不因慢心而隨意造口業。
口也不任意毀人、譽人。
這一戒所護的，不只是「不要說謊」。
還包括何時說、說什麼、以什麼心說、是否真實可信。
不妄語不只是不說假話，也包括不譖罪於人、懂得適時而說、言必誠信；口業清淨，要從真實與善意共同守護。
五不飲酒。縱情酗醟。心不好嗜。口無味嘗。酒有三十六失。勿以勸人。是名為我清信士之戒也。
第五戒是不飲酒。
經文先說：
五不飲酒。縱情酗醟。
酒容易使人放縱情志，使原本能守的心失去節制。
所以接著說：
心不好嗜。口無味嘗。
不只是「今天不喝」。
心也不要養成嗜好。
口也不去嘗飲。
經文又說：
酒有三十六失。勿以勸人。
自己不飲，也不要勸別人飲。
到這裡，五戒完整收束：
是名為我清信士之戒也。
佛為在家修道者所說的戒，從五件最根本的事情建立生活方向：不傷害生命、不侵人財物、不侵犯情欲界限、不以虛妄傷害信任、不以酒使心放逸。
五戒不是五條孤立禁令，而是共同守護生命、財物、情欲、語言與心念，使在家修行者從日常生活中建立不害、不取、不亂、不欺、不放逸。
## 《今日修行觀照》
五戒看似很熟悉，真正修起來，卻可以很細。
不殺，不只是今天有沒有殺生。
還可以看：心裡有沒有恨到希望別人受苦？
不盜，不只是有沒有偷東西。
也可以看：有沒有在利益、時間、金錢上占別人便宜？
不邪婬，不只是沒有犯大錯。
也要看：眼耳是否一直主動追逐讓欲心增長的境界？
不妄語，不只是「沒說假話」。
也要看：有沒有把別人的事說得更難聽？有沒有為了自己好看而扭曲事實？
不飲酒，也不只是少一種飲料，而是守住清醒與不放逸。
所以五戒每天都能修。
不必等到大事發生。
從一念、一句話、一點小便宜開始，就能看見自己的戒行。
五戒真正細修，都落在日常小處：一念害心、一點侵占、一眼追逐、一句失實、一念放逸，都可以成為今日觀照與轉正的地方。
## 《慧照心得》
這一篇最清楚的地方，是佛說五戒時，每一戒都不只停在外面。
不殺：「心念為仁。」
不盜：「心存于義。」
不邪婬：「心修禮禁。」
不妄語：「言必誠信。」
不飲酒：「心不好嗜。」
讀到這裡就知道：佛不是只要人表面守住，而是希望心也慢慢轉。
手沒有殺，但心一直恨，還要修。
手沒有偷，但心一直貪別人的，還要修。
身沒有犯邪婬，但眼耳一直追逐欲境，還要修。
嘴沒有明顯說謊，但常常毀人、誇張、挑撥，還要修。
今天沒喝酒，但心仍喜歡放逸，也還要修。
所以五戒其實很深。
它不是五個外在框框，而是五個入口。
從這五個入口，把身口意慢慢帶回清淨。
佛為清信士說五戒，不只止惡於外，更要求仁、義、禮、信與不放逸逐漸成為內心方向；戒守得越深，心就越不容易被貪瞋癡牽走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛