《信佛功德經》卷一（5）〈七覺分與四正勤為寂靜正修・佛以正智現大神通自在無礙〉

前一篇，舍利弗由五種三摩缽底說到有漏身不淨、不究竟，又讚佛以清淨天眼見眾生生滅、善趣惡趣。

現在法義再往修道本身推進。

若沙門婆羅門歸向佛所聽法，真正求寂靜，就要依止七覺分。

七覺分不是散列七個名稱。

從擇法開始，經精進、喜、輕安、捨、念，最後到定，都是令心由辨法、修善而漸向寂靜的重要修行。

接著又說四正勤。

已生惡，要斷。

未生惡，要令不生。

已生善，要增長。

未生善，要令生起。

七覺分使心向覺，四正勤使行為與心念不斷離惡增善。

舍利弗隨後再舉佛以正智所現大神通。

從一現多、攝多為一，乃至履水如地、空中跏趺、如日月行於虛空。

但經文把「正智」放在神通之前。

顯示佛的神通不是離開正覺智慧而有的奇異變化，而是由正智所現的自在通力。

復次我佛世尊有最上勝法。謂世尊說法時。若有沙門婆羅門歸向聽受。求寂靜者。彼皆依止七覺分。七覺分者。謂擇法覺分。精進覺分。喜覺分。輕安覺分。捨覺分。念覺分。定覺分。

舍利弗先指出：有人歸向佛所聽受正法，所求不是世間名利，而是寂靜。

若有沙門婆羅門歸向聽受。求寂靜者。彼皆依止七覺分。

「求寂靜」不是把自己變成什麼都不感受，而是使煩惱擾動漸息，心不再被貪瞋癡牽引。

所依的是七覺分。

擇法覺分。

對所聞所修之法能夠抉擇，知道什麼是善、什麼是不善，什麼能向離苦，什麼反而增長繫著。

精進覺分。

辨明之後，不能只停在知道，要真正發起修行。

喜覺分。輕安覺分。

善法修習相應，心中生喜；身心逐漸輕安，不再一直被粗重煩惱逼迫。

捨覺分。念覺分。定覺分。

能捨離偏執，保持正念，令心安住於定。

七覺分一路由辨法、精進，漸至喜、輕安、捨、念、定。

修行的寂靜不是強壓念頭，而是善法成熟之後，心自然由散亂走向安住。

七覺分由擇法而起，以精進推動善法，令心生喜、輕安，再由捨、念、定漸向寂靜；真正的寂靜，是覺照與善法成熟後的安住。

如是七法。唯佛世尊悉能了知。是即名為佛最勝法

舍利弗把七覺分收在：

如是七法。唯佛世尊悉能了知。

佛不只列出七覺分名稱，更能了知這七法如何成為求寂靜者的修道所依。

前面佛能知十二處，能知七種補特伽羅，能知修行者斷惑證果，現在又能知七覺分。

所以「佛最勝法」一次次落回修道本身。

七覺分不是抽象法目，而是求寂靜者真正所依；佛能如實了知這些覺支如何令心由散亂、煩惱走向覺照與定。

復次我佛世尊有最勝法。謂善分別四正勤法。四正勤者。謂已作惡令斷。未作惡令止。已作善令增長。未作善令發生。

接著舍利弗說四正勤。

已作惡令斷。未作惡令止。

惡法若已經生起，就使它斷除；惡法若尚未生起，就守護其心，不讓它發生。

這兩句先處理惡。

不是只在犯錯之後懊悔，還要進一步防護未生之惡。

接著：

已作善令增長。未作善令發生。

已經生起的善，要繼續增長；還沒有生起的善，要使它發生。

這兩句再處理善。

善不是做一次就完成。

已生的，要保護、培養、增長；未生的，也要主動開發。

四正勤不是只叫人「努力」，而是努力得有方向：已生惡令斷、未生惡令止，已生善令增長、未生善令發生。

如是等法。於天上人間。廣大宣說。而作利益。是即名為佛最勝法

舍利弗接著說：

於天上人間。廣大宣說。而作利益。

四正勤不是只供少數修行人理解。

佛在人間、天上廣大宣說，使眾生真正得益。

惡少一分，就是利益。

善增一分，就是利益。

未生惡能防，就是利益。

未生善能起，就是利益。

佛所宣說的修行，不離當下一念的取捨。

四正勤把修行落在每一次善惡生起之處；能及時斷惡、防惡、增善、生善，就是佛法在天上人間真正所作的利益。

復次我佛世尊有最勝法。謂佛世尊能以正智現大神通。其神通者。謂從一現多。攝多為一。或現空無所有。或現城隍山石隨身而去。

舍利弗接著說佛的大神通。

最重要的開頭是：

佛世尊能以正智現大神通。

「正智」在前，「大神通」在後。

神通由正智而現，不是離開智慧，只求奇異境界。

經文先說：

從一現多。攝多為一。

能由一現多，又能將多攝為一。

接著：

或現空無所有。或現城隍山石隨身而去。

能現空無所有，亦能於城隍山石等境自在而行。

這些所顯的是佛神通自在，不為平常物質障礙所拘。

但經文真正的重心，仍然是這些神通是「以正智現」。

佛的大神通以正智為根；神通之所以稱為佛最勝法，不在奇異變化本身，而在它不離正覺智慧。

或現從地以手捫摸虛空乃至梵界。或現履水如地。或現空中跏趺而坐。或現行相。譬如日月行於虛空。

經文再進一步描述神通自在。

或現從地以手捫摸虛空乃至梵界。

通力所及，乃至梵界。

接著：

或現履水如地。

行於水上，如履平地。

又：

或現空中跏趺而坐。

能於虛空中跏趺而坐。

再以日月作譬：

或現行相。譬如日月行於虛空。

如日月運行虛空，自在無礙。

這些不是修行者日常應追逐的目標。

經文是在舍利弗讚佛最勝法的脈絡中，顯示佛所具通力。

而前面已經先說七覺分、四正勤，次第也很清楚：求寂靜，要修覺分；離惡增善，要修正勤；神通則是佛正智所現，不應顛倒次第，只追求異能而忽略斷惑修善。

經文先說七覺分與四正勤，再說大神通；修學真正應著力的，仍是覺照、精進、斷惡修善，而不是把神通當成修行的核心。

如是神通。若有沙門婆羅門等。見此通力。生不信者。我說彼等皆是愚迷凡夫。彼非聖者。彼不具通。不求正覺。亦不樂求寂靜涅槃。

經文接著說：若有人見此佛神通力，仍生不信，則佛指出他仍在愚迷凡夫之地。

彼非聖者。彼不具通。不求正覺。亦不樂求寂靜涅槃。

這幾句把問題指向修行方向。

不求正覺，不樂寂靜涅槃。

所以問題不只是「相不相信神通」，更在於心是否真正向正覺、向寂靜、向涅槃。

經文所責的不是單純提出疑問，而是心不求正覺、不樂寂靜涅槃；若修行方向本來就不向解脫，便難以由正法理解佛的神通境界。

而此通力。是即名為佛最勝法

最後以一句收束：

而此通力。是即名為佛最勝法

這個「通力」要連著前面的「正智」一起讀。

佛不是因為能現奇異境界，就單獨被稱為最勝。

而是正智、正覺、寂靜、涅槃與神通相應。

七覺分教人如何向覺。

四正勤教人如何離惡增善。

佛的神通則顯示正覺所具自在之力。

三者前後相承，就不會把「信佛功德」讀成只追求神奇。

七覺分使心向覺，四正勤令善惡得到正確取捨，大神通則由佛正智而現；佛最勝法始終不離正覺與解脫。

## 《今日修行觀照》

這一篇很適合把七覺分與四正勤直接拿來用。

遇到一件事情時，先「擇法」。

這個念頭是善還是不善？

這個行為會讓煩惱增加，還是減少？

辨清之後，就要「精進」。

不是知道完就算。

若已經起瞋，讓它斷。

若瞋還沒起，不要故意去想那些會讓自己越想越氣的事。

若慈心已經生起，讓它增長。

若布施心還沒起，主動做一次。

這就是四正勤。

至於神通，經文明明先說：「以正智現大神通。」

所以修學者不必把心放在追求奇異境界。

正念有沒有增長？

煩惱有沒有減少？

善法有沒有增加？

定心有沒有比以前穩？

這些才是每天可以真正檢查的地方。

修學七覺分，就讓心由擇法、精進漸向念與定；修四正勤，就在每一次善惡生起時作正確選擇。神通可以讚歎，斷惡修善才是自己當下真正能走的路。

## 《慧照心得》

這一篇把「神通」放在七覺分、四正勤之後，很值得注意。

若只看大神通那一段，很容易被從一現多、攝多為一、履水如地、空中跏趺這些境界吸引。

但經文前面先講的是：「求寂靜者。彼皆依止七覺分。」

真正想走向寂靜，要修七覺分。

又說：「已作惡令斷。未作惡令止。已作善令增長。未作善令發生。」

這四句非常實際。

惡已經生，就斷。

惡還沒生，就防。

善已經有，就增長。

善還沒有，就讓它生起。

修行若能每天真正做到這四件事，已經很不容易。

再看佛神通的第一句：「能以正智現大神通。」

不是「大神通」放在前，是「正智」放在前。

所以真正讓人敬仰的，不只是佛能現種種自在神變，而是所有通力不離正智、不離正覺、不離寂靜涅槃。

修學者若只羨慕神通，卻不修七覺分、不行四正勤，就把經義看反了。

佛的大神通令人敬信，但經文先把修行根本安在七覺分與四正勤；對修學者而言，能擇法、精進、守念、修定，能斷惡、生善、增善，正是一步一步親近正覺的地方。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛