《信佛功德經》卷一（6）〈如來隨眾生根行捨喜不喜色・四無色定乃至受想滅皆為神通境界〉
前一篇，舍利弗先說七覺分、四正勤，再說佛能以正智現大神通。
現在所說的「如來神通」，不再只著重外在神變。
舍利弗一連指出：如來能隨眾生根而行，對世間喜與不喜、善與不善之色，不住於二邊，能知宿命，能於色中見色，能內無色想而見諸外色，能身善解脫，又能決定證得空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，乃至了知受想、受想滅已。
這一連串法義，把「神通」從對境自在，一直推到甚深禪定與解脫境界。
復次世尊。世間所欲。喜色善色等。有所求者。如來為彼眾生。隨根而行。是即名為如來神通
舍利弗先說眾生各有所欲、所喜、所求。
世間所欲。喜色善色等。有所求者。
眾生面對世間境界，各有不同傾向。
有人喜此，有人求彼，有人因所愛之境而起心，有人依自己的善根與希求前來聞法。
如來不是用同一種方式對待所有眾生。
經文接著說：
如來為彼眾生。隨根而行。
佛了知眾生根性，依其所能受、所應受而行教化。
這和前面佛能了知七種補特伽羅彼此相應。
不是只知法，也知人；不是只知人，還知道如何隨根而行。
所以經文說：
是即名為如來神通
這裡的神通，已不只是外在變化，更顯在佛能深入眾生根性，作相應教化。
如來神通不只表現在自在變化，更表現在知眾生根、隨眾生根而行；同一正法，能依不同根機使人各得其益。
復次世尊。世間所有喜不喜色。善不善色。彼二俱離捨而不住。善知宿命。是即名為如來神通
接著舍利弗說：
世間所有喜不喜色。善不善色。
世間境界，有令人喜的，也有令人不喜的；有善色，也有不善色。
凡夫遇到所喜，容易生著；遇到不喜，容易排斥。
經文卻說：
彼二俱離捨而不住。
對這兩邊都能離捨。
不住於喜，也不住於不喜，不被善、不善之色牽住。
這個「捨而不住」，不是沒有知覺，而是境界現前時，心不因愛憎而被束縛。
接著又說：
善知宿命。
能善知過去生命因緣。
這又把如來神通從當下對境不住，推向對過去生命相續的了知。
喜境不住，不喜境亦不住；能離兩邊而捨，心才不被境牽。佛又善知宿命，於當下與過去相續皆能如實通達。
復次世尊。色中見色是即名為如來神通
這一句很短。
色中見色
仍然有色的境界現前，也仍然能見色。
但重點不再只是一般肉眼所見，而是在修定與觀照之中，對色境有相應的見與知。
經文直接把這一境界稱為：
是即名為如來神通
這也提醒修學者：佛法不是必須先把所有境界消滅，才叫修行。
境仍可以現，關鍵在心如何見、如何住。
「色中見色」顯出境界現前不等於被境束縛；真正重要的是見境時心是否清楚、不亂、不執取。
復次世尊。內無色想見諸外色。是即名為如來神通
接著進一步說：
內無色想見諸外色。
內在不作色想，而外在色境仍能顯現、仍能被知見。
這裡所顯的，是心與色境關係更深一層的自在。
不是把外境當成內心必須攀取的對象。
外色可見，內心不必因此住於色想。
所以仍說：
是即名為如來神通
外色可以現前，內心卻不必因此住著於色想；能見而不被所見牽住，是這一層神通境界的重要意思。
復次世尊。身善解脫證得行住。是即名為如來神通
接著舍利弗說：
身善解脫證得行住。
這裡不再只說「見」，而說到「解脫」。
「身善解脫」，表示所證已不只是理解，而是親身證得。
「證得行住」，則顯出這種解脫並非片刻閃現，而能相應安住。
所以經文再次說：
是即名為如來神通
這一層比單純見境更深，由見色、不住色，進到解脫的證得與安住。
真正的解脫不能只停在道理上；經文說「身善解脫證得行住」，顯出解脫要成為親證與安住，而不是只有概念。
復次世尊。空無邊處決定證得。是即名為如來神通
接著進入甚深定境。
空無邊處決定證得。
「空無邊處」所指，是超越對有限色境的執取，而緣無邊空。
經文特別說：「決定證得。」
不是偶然感受到，也不是想像出一種空曠，而是定境真正成就。
所以說：
是即名為如來神通
空無邊處不是一般心裡想著「很空」，而是定境的決定證得；修行由對色境的超越，進入更深的無色定境。
復次世尊。識無邊處決定證得。是即名為如來神通
再進一步：
識無邊處決定證得。
由空無邊處，再進到識無邊處。
所緣不再只是無邊空，而是無邊識。
經文同樣說「決定證得」，表示這不是模糊的精神經驗，而是有明確定境的證得。
由空無邊處進至識無邊處，顯出禪定境界逐層深入；每一層都以「決定證得」說明，不是想像，而是實際證入。
復次世尊。無所有處決定證得。是即名為如來神通
第三個是：
無所有處決定證得。
再由識無邊處深入，不再住於無邊識的所緣，進至「無所有」。
經文仍然以「決定證得」說明。
這使整個次第很清楚：空無邊處、識無邊處、無所有處，一層一層深入。
無所有處承接前面的空無邊、識無邊而更深一層；定境不是停在一處，而是逐步轉離前一層所緣。
復次世尊。非想非非想處決定證得。是即名為如來神通
第四個是：
非想非非想處決定證得。
這已經是極細微的定境。
不是一般粗顯的「有想」，又不能簡單說成完全「無想」，所以名為非想非非想處。
經文仍然說「決定證得」。
從空無邊處一路到這裡，四種無色定次第完整。
每一層都不是名稱而已，而是可以決定證入的境界。
四無色定從空無邊處、識無邊處、無所有處，直到非想非非想處，顯出心的定境由粗轉細、層層深入。
復次世尊。了知受想受想滅已。是即名為如來神通。
到了這裡，經文又往前一步。
了知受想受想滅已。
不只了知受與想，也了知受想滅已。
也就是對受、想以及其止息，都能如實了知。
前面四無色定，還是在不同細微定境中。
這裡則進一步指向受想的止息。
所以仍說：
是即名為如來神通。
修行不只是進入更細的心境，還要如實了知受、想以及受想止息；能知其生、知其住，也知其滅，才不會把任何定境執取為究竟。
如是等最勝神通境界。唯佛世尊悉能了知。是即名為佛神通力
舍利弗最後把這整組法義收束起來。
如是等最勝神通境界。
從最前面的隨眾生根而行，到喜不喜色俱離捨而不住、善知宿命、色中見色、內無色想見外色、身善解脫、四無色定，乃至受想滅，這些都被舍利弗歸入「最勝神通境界」。
最後說：
唯佛世尊悉能了知。是即名為佛神通力
佛的神通力，不只是會做一般人做不到的事，更在於對眾生根機、色境、宿命、定境與解脫境界，都能如實了知。
如來神通從隨根教化一路深入到色境、宿命、解脫、四無色定與受想滅；其最勝不只在境界高深，更在佛對這些境界皆能如實了知。
## 《今日修行觀照》
這一篇很容易讓人把注意力放在高深定境。
空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
但在這些之前，經文先說的是：「隨根而行。」
對日常修學而言，這一句很重要。
不要拿一種方法要求所有人。
有人適合先聽法，有人適合先持戒，有人由念佛攝心，有人由觀法入門。
真正重要的是有沒有向善、有沒有離執取、有沒有令煩惱減少。
另一句也很實用：「彼二俱離捨而不住。」
遇到喜歡的境，不必黏住。
遇到不喜歡的境，也不必一直排斥。
心若能少住一分，就多一分自在。
至於高深定境，經文反覆說：「決定證得。」
這也提醒修學者，不要把一點安靜、一點空靈感受，就輕易當成深定。
真正的證得，不是靠自己想像。
日常最可實修的，是學如來「隨根而行」的善巧，也學「彼二俱離捨而不住」的心；不黏喜境、不抗拒不喜境，便是在當下培養自在。
## 《慧照心得》
這一篇把「神通」說得比想像中深很多。
最前面不是飛行，也不是變化，而是：「如來為彼眾生。隨根而行。」
能真正知道一個眾生適合什麼法，知道什麼時候該說、怎麼說、說到什麼程度，這種知人、知根、知法的能力，本身就被稱為如來神通。
接著又說：「彼二俱離捨而不住。」
這一句也很有修行味。
喜歡的，不住。
不喜歡的，也不住。
善色、不善色，都不讓心被牽走。
再往後，才是空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
最後還到：「了知受想受想滅已。」
這樣一路看下來，就會發現真正的神通，不只是能力越來越大，更是執取越來越少、心越來越細、所知越來越深。
最後連極細微的受想及其止息，都能了知。
如來神通不是只顯在外在變化，更顯在隨根教化、對境不住、深定證得與受想止息的如實了知；境界越深，越不能離開智慧與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛