《善生子經》卷一（3）〈取異物言佞面愛邪教皆非真友・智者識其危殆當遠離〉
前一篇，佛把六患逐項說明，又指出一個很深的關鍵：人會因「習」而改變。
習醉迷，就漸近醉迷；習惛亂，就漸近惛亂；習惡友，就容易遠賢近愚。
所以接下來，佛進一步教善生子辨別：有些人看起來像朋友，實際上卻不是能使自己向善的人。
佛把這些「非友像」分成四類：取異物之友、言佞之友、面愛之友、邪教之友。
這四種人，不一定一開始就讓人覺得危險。
有的會說好聽的話，有的表面親愛，有的和自己有利益往來，有的甚至主動帶著自己去做事。
但若細看其動機與結果，就會發現他們不是在護持自己，而是在利用、討好、傷害，或把人帶向惡業。
所以佛一再用同一偈語勸誡：「斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道」。
既然已經看清，就不要再把危險當友情。
又居士子。四友非友像。當識知。何謂四。一為取異物。二為言佞。三為面愛。四為邪教。
佛先總列四種「非友像」。
四友非友像。當識知。
佛不是說完全沒有朋友的樣子，而是說看起來像朋友，卻不是真正能利益自己的朋友，所以必須「識知」。
一為取異物。
接近自己，主要為了取得自己的財物與利益。
二為言佞。
說話好聽、迎合討好，但未必真心。
三為面愛。
表面顯得親愛，實際並不真正護念自己。
四為邪教。
不但自己行惡，還勸人一起走向惡行。
真正需要警覺的，不只是公開敵對的人，更是「非友像」——外表有朋友之相，實際卻以貪取、諂言、假愛與邪教傷害自己。
頌其義曰 取異物之友 言美以順耳 面談為媚愛 邪教相危殆 斯以非友像 智者則不友 已識當遠離 譬猶出澀道
佛先以偈頌把四種非友總攝起來。
取異物之友 言美以順耳 面談為媚愛 邪教相危殆
有的是為取財，有的是用好聽的話順耳，有的是當面媚愛，有的是把人教向危險。
四種形式不同，結果都不是善友。
所以佛說：
斯以非友像 智者則不友 已識當遠離 譬猶出澀道
「澀道」是不易通行、危險難行之路。
智者若已經知道某條路艱險，就會離開。
對錯誤的人際關係也是如此。
看清之後，就不要再反覆走回去。
辨識非友不是為了仇視誰，而是像離開危險道路一樣，知道這段關係會使自己受損，就不再把它當成應親近之處。
取異物之友。當以四事知。何謂四。貪取彼物。與少望多。為畏故習。為利故習。
佛先細說「取異物之友」。
貪取彼物。
親近對方，心裡主要想的是能從他那裡得到什麼。
這種交往的中心不是情義，而是貪取。
與少望多。
只給很少，卻期待得到更多。
表面有付出，實際上是為了換取更大的回報。
為畏故習。
不是因為真誠，而是因為害怕，所以勉強維持往來。
為利故習。
因為有利可圖，才保持關係。
一旦沒有利益，態度就可能改變。
取異物之友的核心在「取」；看似交往，實際上卻以對方能提供多少利益來衡量關係，這種友情很難經得起利益消失。
頌其義曰 夫以取彼物 少與而多欲 畏習與利習 貪人友際然 斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
偈頌再次把這一類人的特徵說得很清楚。
少與而多欲 畏習與利習
給得少，想得多；因為害怕而交往，因為利益而交往。
這不是以彼此善意為根，而是以貪取為根。
所以說：
貪人友際然
貪取之人建立友情，常會落在這種樣子。
佛仍然提醒：
斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
若一段關係長期只有算計「給多少、拿多少」，友情便很容易變成交易；智者辨明之後，不讓自己的情義被貪取反覆利用。
言佞之友。當以四事知。何謂四。宣人之私。自隱其私。面偽稱善。退則興誹。
第二種是「言佞之友」。
也就是用言語討好、奉承，卻不真誠的人。
宣人之私。
把別人的私事說出去。
朋友將私事告訴自己，本來是信任；若拿出去宣揚，就是破壞信任。
自隱其私。
對方卻把自己的私事藏得很深。
也就是要求別人對自己坦白，自己卻不願真誠相待。
面偽稱善。
當面說好話、稱讚、討好，卻帶著虛偽。
退則興誹。
一轉身離開，就開始說壞話。
這與真正善友完全相反。
真正善友會當面直諫、在外說善；言佞之友則是當面稱善、背後誹謗。
真假友情有時就看「當面與背後是否一致」；當面奉承、背後毀謗，表示言語只是工具，不是真正的善意。
頌言義曰 好行宣人私 有私而自隱 面從褒揚善 退則議其惡 斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
偈頌把言佞之友的樣子再說一次。
好行宣人私 有私而自隱
對別人的私事很容易向外說，自己的事卻藏起來。
這不是互相信任，而是單方面利用他人的坦白。
接著：
面從褒揚善 退則議其惡
當面順從、稱善，離開之後卻議論過惡。
所以這種好聽話，不一定是真正利益自己。
佛仍然說：
斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
言語若只為討好而不真誠，當面與背後便容易成為兩套樣子；智者看重的不是聽起來多舒服，而是對方是否真正守信、守密、守善。
面愛之友。當以四事知。何謂四。說人往短。陰求來過。與之不寶。欲人有厄。
第三種是「面愛之友」。
表面親愛，內裡卻並不真正希望對方好。
說人往短。
常把對方過去的短處拿出來說。
不是為了幫助改過，而是不斷用舊事傷人。
陰求來過。
暗中等著、找著對方下一次出錯。
這不是希望朋友向善，而是等著抓他的過失。
與之不寶。
給對方的，不是自己真正珍惜的好物。
表面像有給與，實際並不厚重。
欲人有厄。
甚至希望對方遭遇困厄。
這就把「面愛」的虛假完全顯露出來。
面愛之友最值得警覺的是「外愛內害」；真正的朋友希望對方離過得安，若心裡反而等著他犯錯、遇厄，表面的親密便沒有真實厚意。
頌其義曰 為於不可為 不利造妄語 與而不為寶 願人厄請已 斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
偈頌再次揭出這一類關係的危險。
與而不為寶 願人厄請已
給出的不是真正所珍，心裡甚至願對方有厄。
這樣的「愛」只是表面。
所以佛再一次說：
斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
同一句一再出現，不是重複而已，而是在訓練善生子學會辨人。
真正的朋友未必天天說愛，但一定不以朋友的過失與困厄為樂；凡內心盼人受損者，外表再親密也不能當作善友依止。
邪教之友。當以四事知。何謂四。以殺生之事勸化人。以盜竊以婬邪欺詐之事勸化人。
第四種，也是最直接危險的一種，是「邪教之友」。
他不只是自己做惡，還勸別人一起做。
以殺生之事勸化人。
勸人殺生，把傷害生命當成可以做的事。
再說：
以盜竊以婬邪欺詐之事勸化人。
勸人偷盜、勸人婬邪、勸人欺詐。
前面第一篇佛已經把這些列為四種垢惡。
現在若有人主動勸自己去做，就不只是普通壞習慣，而是在把自己直接帶向惡業。
邪教之友的危險，在於把明明應遠離的惡行說成可以做、值得做，甚至拉人共同造作；若不及時遠離，友情便成為造業的入口。
頌其義曰 殺生與盜竊 欺詐為妄語 趣向他人婦 以此勸立人 斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
佛最後用偈頌把邪教之友完整說明。
殺生與盜竊 欺詐為妄語 趣向他人婦 以此勸立人
如果有人以殺生、偷盜、妄語欺詐、婬邪之事來勸導自己，即使彼此再熟，即使對方口口聲聲說「我是為你好」，也不能因為友情，就把惡法當善法。
所以最後仍然是：
斯以非友像 智者所不友 已識當遠離 譬猶出澀道
辨識之後，就應遠離。
這不是瞋恨，而是守護自己的戒與方向。
真正的友情不會以四惡相勸；凡把殺、盜、邪婬、欺詐推給自己的人，無論外表多親近，都不應讓這段關係凌駕於戒與正法之上。
## 《今日修行觀照》
這一篇很適合拿來看現代的人際關係。
可以問自己：這個人和我來往，是因為真心關心，還是只在有利可圖時出現？
他是不是常常給一點，卻想拿很多？
對我很好，卻把我的私事到處說？
當面稱讚，背後毀謗？
表面說關心，實際卻希望我失敗？
明知道某件事不對，還一直勸我去做？
如果答案很清楚，就不要再只因為「認識很久」「交情很好」而忽略事實。
佛反覆說：「已識當遠離。」
重點在「已識」。
看不清時，可以觀察；一旦已經看清，就不要再欺騙自己。
同時，也要反過來檢查：自己是不是別人的「非友像」？
有沒有因利益才靠近？有沒有洩露朋友私事？有沒有當面討好、背後議論？有沒有拿朋友過去的錯一直傷他？有沒有勸人做明知不善的事？
修行不只在選朋友，也在修自己成為真正值得信任的人。
辨別非友，不是為了增加猜疑，而是守住自己的正見與戒行；同時也要反觀自己，不以貪取、佞言、假愛與邪教去傷害別人的信任。
## 《慧照心得》
這一篇一直重複一句：「斯以非友像。」
讀久了會發現，佛特別提醒的不是明顯敵人，而是「像朋友的人」。
真正敵對的人，反而容易防備。
最難防的是：他對你笑、說好聽的話、常跟你在一起，甚至自稱都是為你好。
但實際上取你的東西、洩你的私事、背後說你、等你出錯、希望你有難，最後還把你帶去做惡。
這才真正危險。
其中最值得警覺的是兩句：「面偽稱善。退則興誹。」以及「以此勸立人。」
第一種，是嘴上親近。
第二種，是把人往惡處帶。
一個朋友如果不敢勸你行善，反而一直叫你一起造業，那再深的交情，也要小心。
佛每一段都說：「已識當遠離 譬猶出澀道。」
不是叫人瞋恨，而是不要明知前面是險路，還一次一次走回去。
真正的慈悲，也包括不讓自己繼續被惡緣拖走。
有些關係外表像友，實際卻使人失財、失信、失戒、失去善法方向；佛教人「已識當遠離」，是要在看清之後守住自己，不再把危險誤認為情義。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛