《尸迦羅越六方禮經》卷一（2）〈惡知識內怨外親多種難信・善知識救急諫惡念其家擇善從之〉
前一篇，佛先教尸迦羅越明白：六向禮不能只停在身體向六方作拜。
真正的六方之教，要先從自己開始。
守四戒。
制伏惡意。
遠離令財物與善行耗減的六種放逸。
其中佛已經提到一項：「喜與惡知識相隨。」
所以接下來，佛進一步教尸迦羅越分辨：什麼樣的人表面像朋友，實際卻不能親近；什麼樣的人即使言語不一定柔順，內心卻真正希望自己向善。
真正的善知識，不只在平安無事時相往來。
更要看有難時是否救護，有病時是否照顧，有惡行時是否勸止，死亡之後是否仍念其家。
而惡知識，也往往不是一開始就明顯可見。
有些人外表親厚，內心卻懷怨；有人當面說好話，背後卻說惡語；有人見你有難，表面憂愁，心裡卻歡喜。
所以佛最後教尸迦羅越：「擇其善者從之。惡者遠離之。」
佛言。惡知識有四輩。一者內有怨心。外強為知識。二者於人前好言語。背後說言惡。三者有急時。於人前愁苦。背後歡喜。四者外如親厚。內興怨謀。
佛先說第一組惡知識。
一者內有怨心。外強為知識。
外表看起來像朋友，內心卻懷著怨意。
二者於人前好言語。背後說言惡。
當面說好話，離開之後卻說惡語。
三者有急時。於人前愁苦。背後歡喜。
對方遭遇急難時，表面裝作憂愁，背後卻因別人的不幸而歡喜。
四者外如親厚。內興怨謀。
表面非常親近厚愛，內心卻正在盤算傷害對方。
佛先列這四種，是要尸迦羅越明白：判斷朋友不能只看表面，要從一個人長期的言行、危難時的態度，以及背後如何對待自己來看。
惡知識不一定外表兇惡，有時反而表現得十分親近；真正要觀察的，是其內心是否懷怨、背後是否毀謗、見人有難是否真心憂護。
善知識亦有四輩。一者外如怨家。內有厚意。二者於人前直諫。於外說人善。三者病瘦縣官為其征彸憂解之。四者見人貧賤不棄捐。當念求方便欲富之。
接著佛說第一組善知識。
一者外如怨家。內有厚意。
有些人說話不一定總是順耳，甚至外表看來好像很嚴厲，可是內心真正厚愛自己，希望自己不要走錯。
這和前面的惡知識正好相反。
惡知識是外親內怨，善知識則可能外嚴內厚。
二者於人前直諫。於外說人善。
真正的朋友，看到過失時會當面直諫；到了外面，不隨便宣揚朋友的過錯，反而說他的善處。
直諫是為了幫助改過，不在外面傳惡，是在保護朋友的名譽與尊嚴。
三者病瘦縣官為其征彸憂解之。
朋友遭受疾病或官府等困厄時，會為他憂心，設法幫助解除。
四者見人貧賤不棄捐。當念求方便欲富之。
朋友貧窮低微時，不因此棄捨，反而想辦法幫助他改善生活。
善知識不只說好聽的話；能當面直諫、在外護善、遇難憂解、見貧不棄，才是真正願意使朋友離苦得益的人。
惡知識復有四輩。一者難諫曉教之作善故與惡者相隨。二者教之莫與喜酒人為伴故。與嗜酒人相隨。三者教之自守益更多事。四者教之與賢者為友故與博掩子為厚。
佛又說另一組惡知識。
這一組不只是內心不善，更直接影響人的行為方向。
一者難諫曉教之作善故與惡者相隨。
有人勸他行善，他卻不肯接受，反而繼續與惡人相隨。
二者教之莫與喜酒人為伴故。與嗜酒人相隨。
明明有人提醒不要與嗜酒放逸的人為伴，卻偏偏繼續親近。
三者教之自守益更多事。
別人勸他自守、節制，他反而讓自己陷入更多雜事。
四者教之與賢者為友故與博掩子為厚。
有人勸他親近賢者，他卻偏偏與博掩之人深交。
惡知識的危險，不只在對方做惡，也在自己拒絕勸善、反覆親近會增長飲酒、博掩與放逸的人；交友方向久了，就會成為生活方向。
善知識亦有四輩。一者見人貧窮。卒乏令治生。二者不與人諍計挍。三者日往消息之。四者坐起當相念。
佛接著又說一組善知識。
一者見人貧窮。卒乏令治生。
朋友突然貧困、缺乏生活資具時，幫助他重新治生。
不是只給一時安慰，而是想辦法讓他恢復生活能力。
二者不與人諍計挍。
朋友之間不處處爭勝、計較。
三者日往消息之。
常常往來問候，不是只有需要對方時才出現。
四者坐起當相念。
無論坐起，都能彼此記念，心中知道關心對方的生活與安危。
善知識的相處不只在大事上救急，也在日常不爭計較、時常問候、彼此記念；真正的友情既有急難時的扶持，也有平日長久的關心。
善知識復有四輩。一者為吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有病瘦。將歸養視之。三者知識死亡。棺斂視之。四者知識已死。復念其家。
這一組善知識，把「有難不棄」說得更深。
一者為吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。
朋友遭遇官府拘捕之難時，願意設法護持，之後再協助解決。
二者有病瘦。將歸養視之。
朋友生病，親自帶回照養看護。
三者知識死亡。棺斂視之。
朋友死亡，仍為其棺斂之事前往照看。
四者知識已死。復念其家。
甚至朋友已死，仍然掛念他的家人。
善知識從被捕、患病一直護持到死亡之後仍念其家；朋友能否在最困難、最無利益可得之時仍不捨離，最能看出情義是否真實。
善知識復有四輩。一者欲鬥止之。二者欲隨惡知識諫止之。三者不欲治生勸令治生。四者不喜經道。教令信喜之。
這一組善知識，更直接進入勸善止惡。
一者欲鬥止之。
朋友想與人爭鬥時，勸他停止。
不是為了義氣陪著一起鬥，而是阻止他造下更重的惡業。
二者欲隨惡知識諫止之。
朋友想跟隨惡友時，勸他停下。
三者不欲治生勸令治生。
看到朋友不願經營正常生活，便勸他重新負起責任。
四者不喜經道。教令信喜之。
朋友不喜經道，便教他生起信受與歡喜。
真正善知識不是順著朋友一切欲望，而是在欲鬥時止鬥、近惡友時勸離、懈怠治生時勸勤、遠離經道時引向信喜；善友所護的是一個人的長遠方向。
惡知識復有四輩。一者小侵之便大怒。二者有急倩使之不肯行。三者見人有急時避人走。四者見人死亡棄不視。
佛最後再列一組惡知識。
一者小侵之便大怒。
只受到一點點冒犯，便大發怒氣。
二者有急倩使之不肯行。
朋友有急事請求幫忙，卻不肯前往。
三者見人有急時避人走。
甚至不等對方開口，一看見朋友遇到急難，就先躲開。
四者見人死亡棄不視。
朋友死亡，便完全棄置不顧。
這與前面善知識「知識死亡。棺斂視之」「知識已死。復念其家」形成鮮明對照。
朋友是否真實，常在急難與死亡前最清楚；平日親近不一定代表厚情，真正有難時不逃避、無利可得時仍不棄捨，才是善知識。
佛言。擇其善者從之。惡者遠離之。我與善知識相隨。自致成佛
佛把前面多組善惡知識說完，最後直接告訴尸迦羅越：
擇其善者從之。惡者遠離之。
不是所有來往的人都要同樣親近。
能勸善、救難、護持、直諫、教人向道的，應當親近。
懷怨、背毀、見難而喜、帶人飲酒博掩、急難時逃避的，應當遠離。
交友不是小事，因為所親近的人，會逐漸影響自己的生活習慣、價值判斷，甚至修行方向。
佛又說：
我與善知識相隨。自致成佛
善知識的重要，不只在世間生活。
連向善、修道、成就覺悟的道路，也離不開善緣相助。
所以擇友，其實也是在選擇自己要走向哪裡。
親近善知識，就是讓自己常受勸善、護念與正道引導；遠離惡知識，則是在保護自己的戒行、生活與修行方向不被拖向放逸。
## 《今日修行觀照》
今天可以不急著先看：「誰是我的好朋友？」
先反過來問：自己是不是別人的善知識？
朋友犯錯時，是在人前羞辱他，還是私下直諫？
朋友在外被人議論時，是跟著說惡，還是說他的善處？
朋友有病、有難、生活困頓時，自己會不會躲開？
朋友要去爭鬥、親近惡友、沉迷酒賭時，是怕得罪他而什麼都不說，還是願意真誠勸止？
善知識不是只會陪伴，更重要的是把人往善處帶。
同時，也要看自己所親近的人。
和某些人相處之後，自己更願意持戒，還是更放逸？
更願意努力生活，還是更懶散？
更願意學法，還是更遠離經道？
更能接受勸告，還是更憍慢？
佛說：「擇其善者從之。惡者遠離之。」
不是叫人憎恨誰，而是知道自己的心很容易受環境與朋友影響，因此要保護自己的方向。
看朋友，不只看平時是否熱絡，更看彼此能不能勸善、救難、護持正行；選擇善友，也是選擇讓自己的生命往善法靠近。
## 《慧照心得》
讀這一段，很容易重新想一件事：什麼才叫真正的朋友？
佛所說的善知識，並不是永遠順著自己的人。
反而有一句很深：「於人前直諫。於外說人善。」
真正的朋友，是有過失時敢當面說；到了外面，不拿自己的過失去作話題。
這種人可能不一定最討喜，卻最值得珍惜。
還有：「欲鬥止之。」「欲隨惡知識諫止之。」
這也提醒修行人，不能把尊重朋友理解成對方做什麼都不管。
明知道他正在往惡處走，仍願意勸止，才是真正希望他遠離過失。
再讀到：「知識已死。復念其家。」
更能看見善知識的厚。
人還在時親近，不難；有利益時往來，也不難。
真正難的是病時不棄、難時不避、死後仍念。
最後佛說：「擇其善者從之。惡者遠離之。」
擇友，其實也是擇自己的未來。
每天和什麼人說話，聽什麼話，跟著做什麼事，久了，都會慢慢變成自己的一部分。
善知識不是只與人共享歡樂，而是在過失時直諫、急難時救護、放逸時勸止、遠道時引回正法；能親近這樣的人，也努力成為這樣的人，修行的道路才不容易偏失。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛