《帝釋所問經》卷一（7）〈八正道滅虛妄・六根境界善惡可觀不可觀〉

上一段，帝釋一路追問憎愛、怨親、所欲、疑惑與虛妄的因緣，佛最後又把大苦蘊如何集起、如何滅盡完整說明。

帝釋並沒有只停在知道「虛妄是根」。

接著就問：

虛妄到底要怎麼滅？

佛的回答非常明確：

八正道。

正見。

正思惟。

正語。

正業。

正命。

正精進。

正念。

正定。

佛又進一步把修行帶回每天最直接的六根門頭：

眼觀色。

耳聽聲。

鼻嗅香。

舌了味。

身覺觸。

意分別法。

六根不是全部禁止接觸境界，而是要有分辨：

什麼境界會令染法增長、善法損減？

什麼境界能令善法增長、染法損減？

所以這一篇從「滅虛妄」一路落到非常實際的修行：

八正道為總綱，六根善惡決擇為日用之行。

帝釋白佛言。如是如是。如佛所說。因疑惑故則有虛妄。復白佛言。世尊。虛妄之法以何法滅。乃至苾芻當云何行。

帝釋先承接前面的問答。

原文此處說：

因疑惑故則有虛妄。

這一句依原文完整保留。

前文佛曾說虛妄與疑惑之間有深切因緣，帝釋現在接著把問題轉向最實際的一面：

不再繼續只問它如何成立，而問：

虛妄之法以何法滅。

這是很重要的轉折。

知道煩惱從哪裡來，只完成一半。

修行真正要問的是：

怎麼滅？

所以帝釋又問：

乃至苾芻當云何行。

不是只求一個理論答案。

而是問：

比丘實際上應該怎麼修？

帝釋由追究煩惱因緣轉入「以何法滅、當云何行」，顯示聞法不能只知道問題從哪裡來，更要落到可實踐的滅苦之道。

佛告天主。滅虛妄者。謂八正道。八正道者。正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。

佛的回答沒有模糊。

滅虛妄者。謂八正道。

直接把道路指出來。

不是只靠「想通」。

也不是只靠壓住念頭。

而是八個方向共同修正。

佛接著完整列出：

正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。

正見，先使所見不顛倒。

正思惟，使心所思惟的方向相應正法。

正語，使言說離開不善。

正業，使身行端正。

正命，使生活所依不違正道。

正精進，使善法得生增長、不善法得斷。

正念，使心不忘正法、不隨境流失。

正定，使心安住、不散亂。

這八支不是彼此分離。

而是從見、思，到語、業、命，再到精進、念、定，整個生命一起修正。

虛妄不是只靠一個念頭消除；佛以八正道從見解、思想、語言、行為、生活、精進、正念直到禪定全面調整，使不如實的生命方向逐步轉正。

由是八法虛妄得滅。若諸苾芻行是法者。是即名為滅虛妄行。

佛接著說明八正道的作用。

由是八法虛妄得滅。

不是只知道八正道名稱，虛妄就會滅。

關鍵在下一句：

若諸苾芻行是法者。

要「行」。

正見要行。

正語要行。

正業要行。

正念要行。

八支都要真正進入日常生命。

所以佛說：

是即名為滅虛妄行。

這四個字很實際：

滅虛妄行。

也就是：滅虛妄有一條可行之路。

不是抽象地討厭虛妄，而是依正道一步一步修。

八正道之所以能滅虛妄，關鍵在「行是法」；知道正道只是開始，把正見、正語、正業、正念等真正活出來，才叫「滅虛妄行」。

帝釋白佛言。如是如是。世尊。滅虛妄者是八正道。

帝釋立即領受佛意。

滅虛妄者是八正道。

他沒有把八正道當成另外一個獨立法門。

而是清楚知道：

前面一路追到虛妄。

現在虛妄的對治，就是八正道。

這使整條法義前後接起來。

前篇把苦的根追到虛妄，此處再以八正道對治虛妄；佛法不是只指出病根，也同時給出可實踐的治法。

帝釋復白佛言。世尊。所滅虛妄法。若苾芻行者。當於別解脫法中有幾種法。

帝釋又往實際修行深入。

八正道已經知道。

現在他問：若比丘真要行滅虛妄法，在別解脫法中，又應如何觀察？

當於別解脫法中有幾種法。

這表示帝釋不滿足於「八正道」四個字。

他還要知道：八正道落到日常身心，具體要在哪些地方用功？

佛接下來就把範圍落到六根。

真正的修法不能只停在總綱；帝釋繼續問到別解脫法中的具體用功處，佛便把八正道帶回每天都在發生的六根對境。

佛言天主。虛妄法者。於別解脫法中。有六種法。何等為六。所謂眼觀色。耳聽聲。鼻嗅香。舌了味。身覺觸。意分別法。

佛說有六種法。

眼觀色。耳聽聲。鼻嗅香。舌了味。身覺觸。意分別法。

眼對色。

耳對聲。

鼻對香。

舌對味。

身對觸。

意對法。

修行一下子回到最平常的地方。

每天睜眼，就是色。

每天聽見，就是聲。

鼻聞。

舌嘗。

身觸。

心想。

這些地方看似普通，卻正是染淨分流之處。

六根對六境，就是修行最直接的現場；虛妄不是只在大事中出現，眼見、耳聞、身觸、意念的每一次接境，都可能成為染法或善法增長的轉折點。

天主。眼觀於色有二種義。謂可觀不可觀。

佛先從眼根說明。

眼觀於色有二種義。謂可觀不可觀。

不是所有色境都一律排斥。

也不是所有色境都隨便去看。

而是有兩種：可觀、不可觀。

守護六根不是把六根全部封閉，而是建立清楚的善惡決擇：哪些境界可令善法增長，哪些境界會令染法滋長。

不可觀者。謂於一切染法境界而不可觀。可觀者。謂於一切善法境界而可觀察。

佛直接給出判準。

於一切染法境界而不可觀。

若這個境界會引發、增長染法，就不應放任眼根追逐。

反過來：

於一切善法境界而可觀察。

若能令善法增長，則可以觀察。

所以「可不可」的標準，不只是喜不喜歡、好不好看、舒不舒服，而是它使什麼法增長。

佛以「染法增長或善法增長」作為可觀不可觀的真正標準；修行不是依個人好惡選擇境界，而是看接觸之後，心究竟往染還是往淨。

如是眼觀色境。乃至意分別法亦復如是。

佛雖先說眼觀色，但沒有只限於眼根。

乃至意分別法亦復如是。

耳聲如此。

鼻香如此。

舌味如此。

身觸如此。

意法同樣如此。

尤其最後的「意分別法」很重要。

有時人守護外境，卻放任心一直反覆想像。

眼睛沒看，耳朵沒聽，心裡卻一直重播。

那仍然是六根中的「意」在對法。

從眼色一直到「意分別法」都要同樣決擇；即使外境已離開，若心仍反覆攀緣染法，六根的修行仍未真正完成。

世尊。我今從佛了知此義。不可觀者。所有眼境不善之法。若其觀者。是即增長染法。損減善法。

帝釋現在用自己的話重新領受佛意。

若其觀者。是即增長染法。損減善法。

這就是不可觀的理由。

接觸之後，染法增長，善法損減。

就應知止。

「不可觀」的理由不在形式禁制，而在結果：若使染法增長、善法損減，就應知止；修行者要學會觀察接境之後，自己的心到底變成什麼樣子。

其可觀者。所有眼境一切善法。若其觀者。即是增長善法。損減染法。

反過來：

即是增長善法。損減染法。

善法增長。

染法損減。

就是可以親近、觀察的方向。

可觀之境的標準，是「增長善法、損減染法」；善巧選擇所親近的境界，也是在替自己的心創造更好的修行因緣。

乃至意分別法亦復如是。

帝釋把佛的原則完整推到第六意根。

意分別法亦復如是。

念頭也有可隨與不可隨。

不是每個想到的東西，都要繼續想下去。

若某個念頭一再增長貪、瞋、嫉妒、怨恨、邪見，就不宜一直追著它轉。

反過來，若一念能令正念、慈悲、智慧、慚愧、出離心增長，就可以善加憶持、思惟。

意根同樣要守護；念頭生起不等於必須跟隨，若分別使染法增長，就應止息，若能令善法增長，則可如理思惟。

世尊。我今從佛聞是法已。滿所願樂。斷於疑惑。

帝釋最後說：

我今從佛聞是法已。

接著：

滿所願樂。斷於疑惑。

從一開始問虛妄怎麼滅，佛答八正道；再問如何落實，佛答六根中有可觀、不可觀。

帝釋由此清楚知道：

總綱是八正道。

日用就在六根對境。

帝釋之疑所以能斷，是因佛把「滅虛妄」從八正道總綱一直說到六根現前的具體決擇；真正的正道，就在每一次接境時讓善法增長、染法損減。

## 《今日修行觀照》

今天可以直接用一個很簡單的標準觀察自己：

這件事讓善法增加，還是讓染法增加？

滑手機之前可以問。

看一個影片之前可以問。

跟一個人談話之後可以問。

讀一篇文章之後也可以問。

甚至一個念頭在心裡反覆出現時，也可以問：

它讓心更安定嗎？

更慈悲嗎？

更清楚嗎？

還是讓貪心愈來愈重？

瞋心愈來愈重？

嫉妒愈來愈重？

妄想愈來愈多？

佛在這一篇給的判準很直接：

若增染減善，要懂得收回。

若增善減染，可以親近、觀察、培養。

每天真正能做的修行，就是在六根接境時問清楚：「這使善增，還是使染增？」能在當下分辨，就已經開始把八正道帶進生活。

## 《慧照心得》

這一篇最重要的地方，是佛沒有把「滅虛妄」說得玄遠。

帝釋問：虛妄怎麼滅？

佛答：八正道。

再問怎麼行？

佛就把它帶到眼、耳、鼻、舌、身、意。

修行不是只有坐在佛堂時才有。

每天眼睛看的、耳朵聽的、心裡想的，全部都是道場。

尤其佛給的判準非常實用：

「增長染法、損減善法」——不可觀。

「增長善法、損減染法」——可觀。

有些東西看完之後，心久久不能清淨。

那就要知道：不是「我只是看看而已」。

它已經在心裡種因。

有些話聽完之後，怨恨一直增長。

那也不是「只是聽」。

六根一接境，心就在受影響。

反過來也是。

讀一段經。

念一聲佛。

親近善知識。

看見別人的善行。

如果能令善心增長，這些境就值得親近。

所以守護六根不是把世界全部關掉。

而是慢慢學會選擇：

什麼值得讓它進入心裡。

什麼不必一直餵養。

八正道是滅虛妄的正路，六根則是正道每天真正落實的入口；能在一切色聲香味觸法中辨別「增善減染」與「增染減善」，就是把修行帶回每一個當下。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛