《帝釋所問經》卷一（6）〈佛許帝釋隨心所問・憎愛由怨親所欲疑惑虛妄展轉而生〉

密行天子與三位乾闥婆子的因緣說完之後，帝釋向佛表明：

自己聽了密行天子的偈語，心中仍有未決之處。

因此這一次親近世尊，不只是為了禮敬供養，也真正要把疑惑問到根源。

佛觀察帝釋：

長夜以來沒有懈怠，也不是帶著塵垢、戲論或魔事而來。

帝釋所問，確實是因為不知道而問。

所以佛直接允許：

心中所樂、所欲問的法義，都可以提出來。

接著帝釋追問：

天、人、阿修羅、乾闥婆乃至一切異生，為什麼明明都希望彼此不侵害、不怨枉、不鬥諍，最後卻仍然出現衝突？

佛從最直接的地方回答：

憎愛。

帝釋沒有停在這一層，又繼續追問：

憎愛從哪裡生？

佛答：

怨親。

怨親又從哪裡生？

佛答：

所欲。

所欲又依什麼而有？

佛答：

疑惑。

疑惑又依什麼而起？

佛答：

虛妄。

因緣至此一路深入。

最後佛再把整條苦的展開與還滅完整說明：

虛妄有，疑惑有。

疑惑有，所欲有。

所欲有，怨親有。

怨親有，憎愛有。

憎愛有，刀劍相持、訴訟鬥諍、諂曲、不實語乃至種種罪業不善法相續而起。

若虛妄滅，後面整條苦因也隨之次第止息。

世尊。我於爾時聞密行天子說是偈已。我於此事有所未決。故來佛所。欲伸請問。願佛垂愍。為我宣說

帝釋先說明自己為什麼來。

我於此事有所未決。

前面的故事，他不是聽完就算了。

仍有沒有弄清楚的地方。

因此：

故來佛所。欲伸請問。

這個「問」，不是為了辯論。

也不是為了顯示自己知道很多。

而是因為確實未決，所以求佛解明。

最後一句：

願佛垂愍。為我宣說

帝釋把自己放在求法者的位置。

不是命令佛回答。

而是請佛慈悲開示。

真正的請法，不怕承認「有所未決」；能知道自己尚未明白，才會真正生起求法之心，也才有進一步破疑的可能。

爾時世尊而作是念。帝釋天主於長夜中無懈無廢無塵無垢。如有所問是真不知非作魔事。彼有所問當為宣說。

佛沒有立刻回答。

先觀察帝釋的心。

於長夜中無懈無廢無塵無垢。

帝釋長久以來，求法心不是一時興起。

而且沒有以懈怠、廢失、塵垢之心來問。

接著佛判斷：

如有所問是真不知非作魔事。

他若有所問，是真正不明白。

不是為了擾亂。

不是為了試探。

不是為了作魔事。

所以佛才決定：

彼有所問當為宣說。

問法的心若正，所問就能成為入法之門。

佛先觀帝釋「是真不知」，才決定為說；同樣一句問題，若從求真而發，就能開智慧，若只是爭勝與擾亂，方向便完全不同。

作是念已即說伽陀。告帝釋曰 帝釋今當知 汝心中所樂 欲有所問義 當問我為說

佛正式允許帝釋發問。

汝心中所樂 欲有所問義 當問我為說

心中真正想明白什麼，就問。

佛願意說。

不是要帝釋繞著外圍問。

也不是要他避開真正困惑之處。

既然因緣成熟，就把心中疑問直接提出來。

佛許帝釋「當問我為說」，顯出正法不怕真問題；只要發問出於求明白，疑處正可以成為智慧生起之處。

爾時帝釋天主即說伽陀。白世尊曰 今蒙佛聽許 如我意所樂 我今當啟請 願佛為宣說

帝釋得到佛允許後，先以伽陀回應。

今蒙佛聽許

他知道自己是承佛允許而問。

因此更顯恭敬。

接著說：

如我意所樂 我今當啟請

心中真正所關切的，現在便要提出。

最後仍是：

願佛為宣說

即使佛已允許，帝釋仍不失恭敬。

帝釋既得佛允，仍以「願佛為宣說」作請；求法愈深入，恭敬心反而愈不能少。

帝釋天主說伽陀已白佛言。世尊。所有天人阿修羅乾闥婆及諸異生等。以何為煩惱。佛言。以憎愛為煩惱。

帝釋第一問，問得很大：

所有天人阿修羅乾闥婆及諸異生等。以何為煩惱。

不只問人。

也不只問天。

而是問所有這些眾生：究竟以什麼為煩惱？

佛回答得非常簡潔：

以憎愛為煩惱。

「憎」與「愛」。

厭惡與貪著。

推拒與黏著。

不喜歡的想排開。

喜歡的想抓住。

佛先把煩惱顯出的兩個方向指出來。

佛先從「憎愛」指出煩惱現前的兩個方向：對不順意者起憎，對所欲者起愛；心在取捨之間反覆，就很難真正安住。

帝釋天主。所有天人阿修羅乾闥婆乃至諸異生等。而作是念。嗚呼我自於他先無侵害亦不怨枉。不鬥不諍無訴無訟。又不相持。云何於我返作是事。

佛進一步說明眾生的共同處境。

我自於他先無侵害亦不怨枉。

眾生往往都自認沒有先侵害別人。

又說：

不鬥不諍無訴無訟。又不相持。

自己並不想鬥、不想爭、不想彼此相持。

可是最後卻仍會出現：

云何於我返作是事。

若只停在「誰先做錯」，鬥諍很難止。

所以佛不只談表面事件，而往心的因緣追。

眾生多半都覺得自己「先無侵害」，卻又常感受到別人的傷害；佛因此不只停在表面是非，而直接追查令衝突不斷發生的內在因緣。

天主。如是之事由憎愛起。憎愛起故煩惱遂生。

佛把表面衝突拉回心中。

如是之事由憎愛起。

喜歡的，要護。

不喜歡的，要排。

親的，要偏。

怨的，要拒。

所以：

憎愛起故煩惱遂生。

外在鬥諍不是突然從空中冒出來。

在它發生之前，心裡早已有偏愛與憎惡。

外在衝突之前，往往已有內在憎愛；若只處理事情表面而不照見心中的愛取與排斥，煩惱仍會換個地方再生。

帝釋白言。世尊。如是如是。如佛所說。我今從佛了知此義。憎愛為煩惱。斷於疑惑。滿所樂心

帝釋聽完第一答，立即印可：

我今從佛了知此義。

又說：

斷於疑惑。滿所樂心

這一層疑惑已經解除。

但是帝釋並沒有因此停下。

他接下來會繼續追：憎愛又從哪裡來？

帝釋每得一答便「斷於疑惑」，卻不因此停止追問；真正求法，是一層明白之後，再往更深一層因緣追究。

爾時帝釋天主得聞佛說歡喜信受。復白佛言。世尊。此憎愛煩惱。何因何集。何生何緣。何因得有。何因得無。

帝釋第二問已不只問「原因」，而是問：

何因何集。何生何緣。

以及：

何因得有。何因得無。

不只想知道它怎麼生，也要知道它如何止息。

真正理解煩惱，不能只知它怎麼生，也要知道它如何止息。

佛言。天主。此憎愛煩惱。怨親為因。怨親而集。從怨親生。怨親為緣。由怨親故。有憎愛煩惱。若無怨親僧愛即無。

佛回答：

怨親為因。怨親而集。從怨親生。怨親為緣。

一旦心裡把人分成「親」與「怨」，憎愛便有明顯所依。

所以：

由怨親故。有憎愛煩惱。

反過來：

若無怨親僧愛即無。

若不再建立怨親分別，憎愛也失去所依。

憎愛不是孤立生起，而是依「怨親」分判而增長；一旦心先把眾生分成必須愛護與必須排斥的兩邊，煩惱就更容易跟著成立。

帝釋白佛言。如是如是。如佛所說。我今從佛了知此義。憎愛煩惱怨親為因。若無怨親即無憎愛。

帝釋再次確認：

憎愛煩惱怨親為因。若無怨親即無憎愛。

這正是有因則有、因無則無的觀察。

帝釋不只明白「怨親生憎愛」，也明白「怨親無則憎愛無」；因緣法的力量，就在看見煩惱並非不可改變，只要所依條件滅，後果也會轉。

又復白言。世尊。怨親因何有。從何集。由何生。依何緣。何因得有。何因得無。

帝釋繼續追問：

既然憎愛依怨親而有，那麼怨親本身又從哪裡來？

真正的因緣觀不會停在「怨親就是原因」；若怨親本身也是有條件而生，就還要繼續追問它依什麼而成立。

佛告帝釋。所欲為因。從所欲集。由所欲生。依所欲緣。因其所欲故有怨親。若無所欲怨親即無。

佛回答：

所欲為因。

怨親的形成，根本又與「所欲」有關。

誰順我所欲，容易成親。

誰逆我所欲，容易成怨。

所以：

因其所欲故有怨親。

反過來：

若無所欲怨親即無。

「怨親」背後還有「所欲」；順我欲者容易成親，逆我欲者容易成怨。看見這一層，就知道許多對人的愛憎，其實與自己想得到什麼密切相關。

帝釋白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。而彼怨親因所欲有。

帝釋確認：

彼怨親因所欲有。

觀察至此，已由外在人物轉回內在欲求。

真正要處理的，不只是哪個人可親可怨，而是自己正在欲求什麼。

又復白言。世尊。而此所欲。何因而有。從何而集。由何而生。依於何緣。何因得有。何因得無。

帝釋又追：

所欲本身依什麼而生？

佛法不是只叫人壓住欲，而是繼續觀察欲本身依什麼而生。

佛言。帝釋。所欲因疑惑有。從疑惑集。由疑惑生。依疑惑緣。因疑惑故而有所欲。若無疑惑即無所欲。

佛答：

所欲因疑惑有。

又說：

從疑惑集。由疑惑生。依疑惑緣。

最後反說：

若無疑惑即無所欲。

所欲仍有所依，不是獨立不變。

佛把「所欲」再追到「疑惑」，表示欲求也有更深的心理條件；不是只在欲已強烈時壓制，而要往它尚未成形的根處照見。

帝釋白言。世尊。如是如是。如佛所說。所欲因疑惑有。

帝釋確認：

所欲因疑惑有。

此時因緣鏈已成：

憎愛 ← 怨親 ← 所欲 ← 疑惑。

帝釋每次都把佛所說的一層確實領受，再追下一層；煩惱由表面現象逐漸顯出深層根源。

又復白言。世尊。疑惑何因何集何生何緣。而此疑惑。何因得有。何因得無。

帝釋現在追到疑惑本身。

只要疑惑也是依緣而生，就有止息的可能。

連疑惑也被放回因緣中觀察；只要它是依緣而生，就不是固定不變，也就有止息的可能。

佛告帝釋。以虛妄為因。從虛妄而集。由虛妄生。依虛妄緣。以虛妄故即有疑惑。

佛終於指出這一段最深的一層：

以虛妄為因。

又說：

從虛妄而集。由虛妄生。依虛妄緣。

最後總結：

以虛妄故即有疑惑。

整條因緣至此成為：

虛妄 → 疑惑 → 所欲 → 怨親 → 憎愛。

佛把憎愛一路追到「虛妄」，顯出世間衝突的深根不只在外境，而在心不能如實知見；一旦虛妄成立，後面的疑惑、所欲、怨親與憎愛便有了生起之地。

由疑惑故致有所欲。因其所欲故有怨親。由彼怨親遂有憎愛。以憎愛故乃有刀劍相持訴訟鬥諍。情生諂曲。語不真實。起如是等種種罪業不善之法。由此得一大苦蘊集。

佛現在把整條苦的生起完整串起來。

由疑惑故致有所欲。因其所欲故有怨親。由彼怨親遂有憎愛。

由內而外，一層接一層。

最後：

以憎愛故乃有刀劍相持訴訟鬥諍。

再到：

情生諂曲。語不真實。

最後：

起如是等種種罪業不善之法。由此得一大苦蘊集。

從疑惑、所欲、怨親、憎愛，到刀劍鬥諍、諂曲妄語與種種不善，佛把苦的形成一路展開；外在大苦，往往早已在內心一層層醞釀。

天主。若無虛妄即無疑惑。若無疑惑即無所欲。所欲既無怨親何有。怨親不立憎愛自除。

佛接著反說還滅。

若無虛妄即無疑惑。

若無疑惑即無所欲。

所欲既無怨親何有。

最後：

怨親不立憎愛自除。

還滅不是只在衝突發生後勉強忍住，而是從虛妄、疑惑、所欲、怨親一路止息；根處不再成立，憎愛自然失去所依。

憎愛無故。刀劍相持訴訟鬥諍。諂曲之情不實之語。如是等種種罪業不善之法。皆悉得滅。如是則一大苦蘊滅。

最後，佛把外在苦果也一一收回。

憎愛無故。刀劍相持訴訟鬥諍。

憎愛無，外在相持鬥諍也失去因緣。

再說：

諂曲之情不實之語。

連心中的諂曲與口中的不實語，也隨著前因止息而滅。

所以：

如是等種種罪業不善之法。皆悉得滅。

最後一句：

如是則一大苦蘊滅。

苦有因。

因若止息，苦也能止息。

佛不是只說「不要鬥爭」，而是把鬥爭的根一路追到虛妄；真正的止苦，也不是壓住最後一個結果，而是讓整條生苦因緣從根本失去支持。

## 《今日修行觀照》

今天遇到一件讓自己不高興的人事，可以不要只停在：

「我討厭他。」

再往前看一層：

為什麼會討厭？

是不是因為已經把對方放進「怨」的一邊？

再往前：

為什麼成為怨？

是不是因為他阻礙了某個「所欲」？

自己到底想要什麼？

想被理解？

想被尊重？

想贏？

想保住某個利益？

想讓事情完全照自己的意思？

再往前觀：

這個所欲裡，有沒有某種疑惑與不如實？

是不是把「不如我意」直接等同「對方在傷害我」？

是不是把一時情境看成固定不變？

是不是在還沒看清全貌時，就先建立了敵我？

當憎愛現前，不只要求自己忍住；可順著經文往回觀：怨親從哪裡立？所欲是什麼？疑惑何在？是否已有虛妄判斷？能往根處照見，才真正有止息的可能。

## 《慧照心得》

這一段把世間鬥諍的根追得很深。

最外面是：

刀劍相持。

訴訟鬥諍。

再往裡是：

憎愛。

再往裡：

怨親。

再往裡：

所欲。

再往裡：

疑惑。

最後到：

虛妄。

很多衝突不是突然發生。

它很早就開始了。

可能從一個沒有看清楚的判斷開始。

接著產生疑惑。

然後心開始想要某種結果。

誰幫助這個結果，就親。

誰阻礙這個結果，就怨。

有了怨親，憎愛更明顯。

最後才變成言語、對立、鬥諍。

所以真正修行，不是等到已經吵起來才說：

「我要忍辱。」

那當然也重要。

但若能更早看見「所欲」已經在形成，「怨親」已經在建立，就能更早截斷。

佛最後又完整說還滅：

虛妄無。

疑惑就無。

疑惑無。

所欲就無。

所欲無。

怨親不立。

怨親不立。

憎愛自除。

佛沒有說煩惱是天生永遠如此。

每一層都有因。

有因，就能觀。

能觀，就能修。

因滅，果便滅。

刀劍鬥諍只是苦果最外層的顯現；佛一路追到虛妄，再一路由虛妄滅而說到大苦蘊滅。修行因此不只是在事後止爭，更是在心中尚未形成怨親憎愛以前，就以正見照破生苦之因。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛