《帝釋所問經》卷一（2）〈佛讚五髻絃歌三音微妙・五髻說日光女因緣而歸依世尊〉
上一篇五髻乾闥婆王子奉帝釋之意，以琉璃寶裝箜篌供養世尊，又把自己對日光賢女的戀慕與求願唱入伽陀。
其中已明白唱出：
「貪欲增煩惱」
也唱出自己求願堅固。
這一篇，佛陀親自回應五髻。
世尊不只聽見樂聲，也聽出他在絃音與伽陀中所表達的三種聲音：
愛樂音、龍音、阿羅漢音。
佛接著問他：
為什麼久作音樂？
為什麼在絃中唱出伽陀？
五髻便把自己戀慕日光女的因緣，以及後來在善法會聽諸天讚歎佛德、因此忽然省覺而歸依世尊的經過，一一說明。
所以這一篇真正的轉折，不只是佛讚他的音樂。
而是五髻開始從「有所愛求」轉向：
「我今歸佛世尊。」
爾時世尊於帝釋巖中。以天耳通遙聞其聲。即以神力遙告五髻乾闥婆王子言。善哉善哉。乾闥婆王子。汝善於樂鼓動絃時。出微妙音如妙歌聲。作歌聲時復如絃音。
五髻還沒有走到佛前，世尊已經聽見。
經文明白說：
以天耳通遙聞其聲。
距離並沒有成為障礙。
五髻前面起念：
「諸佛如來具天耳通。無遠無近皆悉能聞。」
現在經文直接回應了這一念。
佛確實遙聞其聲。
而且世尊第一句不是責備，而是：
善哉善哉。乾闥婆王子。
連說兩次「善哉」。
接著稱讚他的樂藝：
汝善於樂鼓動絃時。出微妙音如妙歌聲。作歌聲時復如絃音。
鼓動琴絃時，音聲如妙歌。
作歌聲時，又與絃音相應。
也就是樂與歌並不互相衝突，而能彼此和合。
世尊先承認五髻所長。
佛並沒有因為五髻伽陀中仍帶著愛欲，就把他的供養全盤否定。
這一點很重要。
善根是善根。
煩惱是煩惱。
佛能如實看見兩者。
五髻雖仍有愛求，世尊仍先讚其供養與樂藝「善哉善哉」；佛法不是因眾生尚有煩惱就否定其善根，而是在善根已生之處繼續引導。
以何因故。久發音樂於彼絃中而出伽陀。復於伽陀說三種音。謂愛樂音龍音阿羅漢音
佛隨即問五髻：
以何因故。久發音樂於彼絃中而出伽陀。
為什麼長久發出音樂？
又為什麼在琴絃之中唱出這首伽陀？
這表示世尊不是只聽「聲音好不好聽」。
更問：
聲音背後的因緣是什麼？
音樂從哪個心而來？
伽陀在說什麼？
又為何這樣說？
佛接著指出：
復於伽陀說三種音。謂愛樂音龍音阿羅漢音
三種音：
愛樂音。
龍音。
阿羅漢音。
五髻的伽陀不是只有一種內容。
其中既有對日光女的愛樂。
又有其他聲調與譬喻。
更有以阿羅漢樂求寂滅法作比。
世尊把這些不同層次聽得分明。
尤其上一篇五髻曾唱：
「又如阿羅漢 樂求寂滅法」
他用出離者求寂滅的深切，來比自己的愛求堅固。
佛現在直接指出其中有「阿羅漢音」。
也因此讓人看見：
一首伽陀裡，既可能有凡夫愛欲，也可能借用清淨法義來表達所求。
所以不能只因出現佛法名相，就認為整個心已清淨。
還是要看真正所求的是什麼。
佛不只聽見五髻的絃音，更聽見音聲背後不同心意；愛樂、譬喻與阿羅漢寂滅之音同在一首伽陀中，顯示語言可以談清淨法，但仍須進一步辨明真正的心所向。
爾時五髻乾闥婆王子承佛神力。遙聞佛語即白佛言。世尊。我念一時有乾闥婆王名凍母囉。其王有女名為日光。我心所樂求為眷屬。我時雖設種種方便亦不果願。遂於女前動如是樂。於樂絃中而出伽陀。於伽陀中說三種音。
五髻承佛神力，也遙聞世尊之語。
於是直接回答。
首先說明日光女因緣。
其王有女名為日光。我心所樂求為眷屬。
這就是上一篇整首愛樂伽陀的來源。
五髻心有所樂。
想與日光女成為眷屬。
他也不是完全沒有努力。
經文說：
我時雖設種種方便亦不果願。
用了種種方便。
願望仍未成就。
所以才：
遂於女前動如是樂。
在日光女面前奏起這樣的音樂。
再把自己的情意寫入伽陀。
這也回應佛剛才的問題：
為何久發音樂？
因為有所愛。
有所求。
有所不得。
心中有願。
因此借樂而發。
五髻的音樂有明確因緣：心有所樂、求為眷屬，種種方便又不得其願，因此以樂與伽陀表達心中所求；聲音背後，正有欲求與不得之苦。
世尊。我當動此樂時。彼善法會有諸天眾。互相謂曰。此五髻乾闥婆王子不見不聞。我佛世尊十號具足。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
五髻接著說出更重要的轉折。
當他奏這首樂時，善法會中的諸天聽見了。
諸天彼此說：
此五髻乾闥婆王子不見不聞。
五髻雖善音樂。
雖有自己的愛樂與求願。
但在諸天看來，他對佛陀仍有「不見不聞」之處。
接著諸天稱讚佛德：
我佛世尊十號具足。
並列出：
如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝。
世間解。
無上士。
調御丈夫。
天人師。
佛世尊。
五髻原本正在說自己的情愛。
諸天卻把他的心轉向佛陀功德。
這個轉折非常關鍵。
他本來一直看著自己所求的人。
現在開始聽見：
佛是誰。
五髻原本專注於自己的愛求，善法會諸天卻把他的注意轉向「佛世尊十號具足」；修行的轉向，往往從只看自己的所欲，開始轉成聽聞覺者功德與正法。
於是我謂諸天眾言。汝等諸天善讚佛德。諸天答言。五髻乾婆闥王子。我等所有讚佛功德與汝共之。
五髻聽到諸天讚佛，立即回應：
汝等諸天善讚佛德。
這一句已經透露他的心開始改變。
他沒有排斥。
沒有說：
「我現在只想談日光女。」
反而承認：
諸天確實善於讚佛功德。
諸天又回答：
我等所有讚佛功德與汝共之。
這一句很有共修的意味。
諸天並不是把讚佛功德當成自己獨有。
而是「與汝共之」。
把對佛的恭敬、讚歎、信心與五髻分享。
善法可以共享。
功德可以勸發。
一個人尚未真正認識佛時，另一個人的恭敬與讚歎，也可能成為他入法的第一個門。
諸天將「讚佛功德」與五髻共享，不是只自己得善法，而是讓尚未深知佛德者也能生起信心；共修的珍貴，就在善法能彼此引發。
五髻乾闥婆王子。聞諸天言忽有省覺。報言。仁者。我今歸佛世尊。我以此事故。向於佛動如是樂
全篇真正的轉折在這裡。
聞諸天言忽有省覺。
「忽有省覺」四字很重要。
前面他整個心都繞在日光女上。
想求。
不得。
唱出苦惱。
到了這裡，因為聽見諸天讚佛，忽然省覺。
不是所有問題當下都已經斷盡。
但心的方向改變了。
於是他說：
仁者。我今歸佛世尊。
從「我求日光女」，
轉成：
「我今歸佛世尊。」
這是整篇最重要的心行轉折。
前者是欲求。
後者是歸依。
前者的心向著自己想得到的人。
後者的心開始向著佛。
他最後向佛說明：
我以此事故。向於佛動如是樂
所以這首樂雖然原本出自愛求，後來卻因聽聞佛德而有了新的方向。
同一首樂，心所向變了。
原本是向日光女表達戀慕。
後來也成為向佛所作的供養。
這正顯示：
修行的轉化，不一定要把過去全部丟掉。
有時真正改變的是：
同一個人、同一種能力、同一段經歷，從原來的欲求方向，轉向佛法。
「我求日光女」與「我今歸佛世尊」形成最清楚的轉折；五髻並非突然沒有過去，而是在聽聞佛德後「忽有省覺」，把原來被愛欲牽引的心轉向歸依如來。
## 《今日修行觀照》
今天可以觀一件事：
心現在正朝哪裡去？
同一種能力，可以有不同方向。
會說話。
可以拿來爭勝。
也可以讚歎三寶。
有才藝。
可以只求別人喜歡。
也可以成為供養。
有情感。
可以一直困在求不得。
也可以由其中看見自己的貪欲與苦。
五髻最值得觀察的，不是他有沒有戀愛。
而是他的心後來出現：
「忽有省覺。」
這四個字。
修行中不一定每一次都要立刻把煩惱全部消滅。
有時第一步只是：
忽然看見。
原來心一直被這件事牽著。
原來自己有另一個方向可以走。
再問：
現在這個念頭，是把自己帶回愛求？
還是帶向佛、法、僧？
真正的轉念，不一定是外境立刻改變，而是心所向改變；五髻仍是同一個五髻，箜篌仍是同一把箜篌，但心從愛求轉向歸佛，供養也由此有了新的方向。
## 《慧照心得》
這一篇最值得留心的，是佛先說：
「善哉善哉。」
五髻明明還有那麼重的愛欲。
上一篇伽陀甚至說：
「我求日光女，是意甚堅固。」
佛卻沒有一開口就責備。
而是先看見他的善。
他的音樂確實好。
他的供養心也是真的。
然後佛才問：
為什麼唱這首歌？
為什麼其中有愛樂音、龍音、阿羅漢音？
這種教法很值得學。
不是看到一個人的煩惱，就把整個人都否定。
佛看得很清楚：
哪裡是善根。
哪裡是愛欲。
哪裡可以承接。
哪裡還要再教。
而五髻真正可貴的地方，是他聽得進去。
諸天讚佛，他沒有嫉妒。
沒有拒絕。
反而說：
「汝等諸天善讚佛德。」
接著：
「忽有省覺。」
最後：
「我今歸佛世尊。」
這個次第很美。
先聽佛德。
再生省覺。
然後歸依。
修行很多時候也是這樣。
不是自己悶著頭一直想，就一定能想通。
有時是聽見一段佛法。
聽見別人讚佛。
看到別人真實修行。
心忽然轉了一下。
那一下，就是很重要的善因緣。
所以共修中，讚佛、念佛、說法，不只是自己修。
也可能成為別人「忽有省覺」的因。
五髻從戀慕日光女到「我今歸佛世尊」，中間不是強迫壓住欲念，而是因聽聞佛德生起省覺；善法一旦真正入心，心的方向就可能由所欲轉向歸依。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛