《帝釋所問經》卷一（1）〈帝釋邀五髻同詣佛所親近供養・帝釋巖大光普照五髻奏樂供佛〉

帝釋天主聽聞佛陀住在摩伽陀國毘提呬山帝釋巖中，立即生起親近供養之心，並邀五髻乾闥婆王子同行。

忉利天眾聞知之後，也共同發心隨往。

尚未見佛之前，整個行動已從「聞佛所在」開始轉成「願往親近」。

到了毘提呬山側，天眾威光照耀山野，人民遠望，以為山中大火燃燒。

帝釋卻提醒五髻：

佛世尊正在此山安止。

難逢難遇。

現在正是親近供養之時。

於是五髻持琉璃寶裝箜篌，先以樂聲供佛；伽陀之中，又把自己對日光賢女的戀慕、求願、不得之苦，以及自己過去供養阿羅漢的福業，一併唱出。

這一篇先不急著進入帝釋後面的深問。

先從「願見佛、願近佛、願供養佛」開始。

帝釋所問經 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯 如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城東菴羅園。大婆羅門聚落之北。毘提呬山帝釋巖中。與大眾俱

經首先標明佛陀所在。

摩伽陀國。

王舍城東菴羅園。

大婆羅門聚落之北。

毘提呬山帝釋巖中。

佛與大眾俱。

整部經後面的問法、說法、證法，都從這個法會因緣展開。

佛在摩伽陀國王舍城東菴羅園。大婆羅門聚落之北。毘提呬山帝釋巖中。與大眾俱

不是帝釋召佛而來。

是佛已安住於此。

帝釋聞佛所在，才生起求見、求法、供養之心。

所以最初的因緣，是：

佛在。

法會可近。

有心者聞而趨向。

佛已住於帝釋巖中，帝釋後來所有請法因緣，皆從「聞佛所在」而發；修學的第一步，先是知道正法所在，然後願意親近。

爾時帝釋天主。聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋巖中。即告五髻乾闥婆王子言。汝可知不。我聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋巖中。我欲與汝共詣佛所親近供養。

帝釋一聞佛在帝釋巖，沒有停在「知道」。

他立刻把聞知轉成行動。

我欲與汝共詣佛所親近供養。

四個字很重要：

親近供養。

不是只去看看。

也不是因好奇而往。

帝釋清楚說明目的：

親近佛。

供養佛。

這也是後面整部經能夠展開的起點。

若沒有這一念主動趨向佛陀，就沒有後面的問法，也沒有後來法眼清淨。

聞佛所在之後，帝釋立刻發心「親近供養」；聞法因緣不是停在知道，而是從願意接近善知識、恭敬正法開始。

是時五髻乾闥婆王子聞是語已。白帝釋言。甚善天主。作是言已。即持琉璃寶裝箜篌。隨從帝釋。

五髻沒有遲疑。

甚善天主。

一句「甚善」，隨即持琉璃寶裝箜篌同行。

這裡已把五髻的角色帶出來。

他不只是隨行者。

他是乾闥婆王子。

善於音樂。

手中所持的箜篌，稍後就成為供佛之具。

也就是：

自己的所長，不必只是娛樂自己。

一旦向佛、向法，就可以轉成供養。

五髻持琉璃寶裝箜篌隨帝釋同行，原本屬於自身所長的音樂，也由此轉成親近如來、供養如來的因緣。

時彼天眾。聞帝釋天主與五髻乾闥婆王子。發心往詣佛所親近供養。亦各發心樂欲隨從往詣佛所親近供養。

帝釋一人的發心，又帶動天眾。

亦各發心樂欲隨從往詣佛所親近供養。

這裡不是被命令同行。

經文明白說：

「亦各發心。」

一念善願可以引發另一念善願。

一個人願意親近佛法，也可能使同行者生起同樣的歡喜。

所以共修真正珍貴的地方，不只是一起出現。

而是：

彼此增長向法之心。

帝釋先發心，忉利天眾也「各發心」隨往；真正的同行，是彼此令親近三寶之心增長，而不是只有外在隊伍同行。

爾時帝釋天主與五髻乾闥婆王子及彼天眾。從彼天沒。譬如力士屈伸臂頃。即到摩伽陀國毘提呬山側。

帝釋、五髻與天眾從天界隱沒。

經以譬喻說：

譬如力士屈伸臂頃。

極短時間之內，即到毘提呬山側。

這不是為了炫示天人的速度。

重點仍在：

發心之後，便向佛而來。

聞佛所在。

願親近。

起行。

到達。

經文推進得非常直接。

從發心到起行，沒有停在口頭稱善；「屈伸臂頃」即到山側，顯出真正的親近供養必然落到實際行動。

是時彼山忽有大光普遍照耀。其山四面。所有人民見彼光已。互相謂言。此山何故有大火燃。映蔽本相猶如寶山。

天眾到來，山中大光普照。

山四面的人民看見光明，不知因緣，彼此說：

此山何故有大火燃。

他們把大光誤認為大火。

又說：

映蔽本相猶如寶山。

光明強烈到山的原貌彷彿被遮蔽，整座山猶如寶山。

這裡很有意思。

同一個境界，知道因緣的人與不知道因緣的人，理解完全不同。

人民只見光。

不知是帝釋與天眾來到佛所。

所以依自己的認識，把它理解成山火。

修行中也是如此。

只看現象，很容易立刻下判斷。

若不知因緣，就可能把光看成火，把真實因緣理解成另一件事。

人民只見大光，不知天眾來臨之因緣，便以為山中大火燃；見境而不知其因，判斷就容易隨自己的認識而轉。

爾時帝釋天主告五髻乾闥婆王子言。汝見此山有如是殊妙色不。為佛世尊安止其中四事清淨。又復此山所有堂殿悉皆寶成。人所居者。盡諸煩惱悉證聖果。乃至大力諸天亦常止此。

帝釋見到帝釋巖的殊妙，便告訴五髻。

為佛世尊安止其中四事清淨。

佛正安止其中。

所以這座山對帝釋而言，不只是一座山。

重要的是：

佛在其中。

帝釋接著讚歎此處：

堂殿寶成。

住此者盡諸煩惱、證得聖果。

乃至大力諸天亦常止此。

這些話使五髻更清楚知道：

現在要前往的，不是普通聚會。

是親近佛世尊的殊勝因緣。

地方之所以殊勝，真正核心不只在寶殿與光明，而在佛世尊安止其中；親近聖者、親近正法，才使此行具有真正意義。

又復告言。是故我等難逢難遇。如先所說親近供養。今正是時。汝五髻乾闥婆王子可以所持之樂。當作供養。何以故。過此已往。實難值遇。

到了這裡，帝釋說出很重的一句：

是故我等難逢難遇。

能遇佛。

能近佛。

能供養佛。

不是理所當然。

因此帝釋又說：

今正是時。

現在就是時候。

不是等以後。

不是等更方便。

不是等自己完全準備好。

難逢難遇的正法因緣已經現前，現在就是應該把握的時候。

於是帝釋請五髻：

可以所持之樂。當作供養。

五髻手中的音樂，在這一刻成為供養。

這也很適合修學者觀照。

供養不一定只是財物。

自己的時間。

能力。

聲音。

技藝。

乃至一分清淨心。

都可以向於三寶。

「難逢難遇」之後緊接「今正是時」；遇到正法因緣，最可惜的不是沒有能力，而是把眼前可修、可供養、可親近的時節一再推到以後。

時乾闥婆王子聞是語已。白帝釋言。甚善甚善。說是言已即起思念。諸佛如來具天耳通。無遠無近皆悉能聞。作此念已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而出伽陀。於伽陀中說所樂事。

五髻再次答：

甚善甚善。

接著生起一念：

諸佛如來具天耳通。無遠無近皆悉能聞。

因此他沒有先闖入佛前。

而是在外先動箜篌。

他相信如來能聞。

所以用自己最熟悉的方式供養。

更特別的是：

於伽陀中說所樂事。

他沒有假裝自己只有清淨的一面。

他把自己真正所愛、所求、所苦，也放進伽陀。

這就使供養不只是演奏一首漂亮的樂曲。

而帶有一個人的真實心事。

五髻相信如來「無遠無近皆悉能聞」，所以以音樂供養，也把自身所樂所求如實唱出；親近佛法，不必先裝成沒有煩惱，而是把真實的心帶到佛前。

彼伽陀曰 如日光賢女 當請求父王 與我為眷屬 是知如賢良 我所戀慕汝 譬如熱惱者 思念於清涼 如渴人思水 如病者思藥 如飢者念食 如大象被鉤 而不能前詣 又如阿羅漢 樂求寂滅法 今我所求願 其義亦復然

五髻首先直接唱出對日光賢女的戀慕。

我所戀慕汝 譬如熱惱者 思念於清涼

熱惱者想要清涼。

又如：

如渴人思水 如病者思藥 如飢者念食

渴者想水。

病者想藥。

飢者想食。

這些譬喻共同顯出：

求心很強。

又說：

如大象被鉤 而不能前詣

心被牽住。

想前進，也不能自在。

五髻甚至以阿羅漢樂求寂滅作比，來形容自己求願之深：

今我所求願 其義亦復然

這正顯出一個凡夫的真實心理。

所欲一重，就會覺得：

沒有它不行。

而這也為後面帝釋正式問佛「所有天人阿修羅乾闥婆及諸異生等。以何為煩惱」埋下很自然的前因。

五髻以渴求水、病求藥、飢求食形容戀慕，顯出欲求一旦強盛，心便容易被所求牽引；後面佛開示所欲、怨親、憎愛的因緣，正能照回這種被欲牽住的生命經驗。

貪欲增煩惱 此無有真實 不果所願求 受種種苦惱

這四句尤其值得注意。

五髻並非完全不知道欲的過患。

他自己唱出：

貪欲增煩惱

貪欲會增加煩惱。

又知道：

此無有真實

這樣的欲求，沒有真正可依靠的堅實性。

更知道：

不果所願求 受種種苦惱

求而不得，便受種種苦惱。

所以五髻的處境很真實：

知道貪欲會苦，心卻仍然有所求。

修行人也常如此。

不是完全不知道道理。

而是知道以後，習氣還沒有因此立刻消失。

因此真正的用功，不只是「懂貪欲不好」。

而要進一步看清它怎麼生。

怎麼集。

依什麼緣。

又怎麼滅。

後面帝釋向佛連續追問因緣，正會把這條路完整打開。

「貪欲增煩惱」已是五髻自己的覺察；但知道欲有苦，不等於欲已斷。由知道過患走到真正斷因，還需要正見與修行。

我所作福業 供養阿羅漢 所獲得果報 當與汝共之 我求日光女 是意甚堅固 帝釋諸天主 當施我所願

五髻接著唱到自己過去的福業。

我所作福業 供養阿羅漢 所獲得果報 當與汝共之

他曾供養阿羅漢。

也知道福業有果報。

但此刻仍把這份福報與自己的愛願連在一起。

希望與日光女共同受用。

最後兩句把整首伽陀的求心推到最明顯：

我求日光女 是意甚堅固

不是偶爾想一想。

是意甚堅固。

再向帝釋說：

帝釋諸天主 當施我所願

整首伽陀有一種很鮮明的交織：

有供養善根。

有對阿羅漢的恭敬。

有對佛的供養心。

同時也仍有強烈戀慕與求願。

這正是凡夫修行起點的真實樣貌。

善法已生。

煩惱未盡。

願意親近佛。

也仍被所欲牽引。

佛並沒有因五髻有欲就拒絕他。

下一篇，世尊反而先讚：

「善哉善哉。」

五髻既有供養阿羅漢的福業，也有堅固愛欲；善根與煩惱可以同時存在。重要的不是因此自棄，而是把真實生命帶到佛前，讓正法繼續照見、轉化。

## 《今日修行觀照》

今天可以觀一件自己「很想得到」的事。

先不要急著壓掉。

也不要急著合理化。

只看它。

它是不是像五髻所唱的：

渴人思水？

病者思藥？

飢者念食？

若得不到，心是不是一直繞著它走？

再問自己：

其實知不知道這種求會增加煩惱？

若知道，為什麼還一直求？

這不是拿來責備自己。

而是要開始看見：

知道與斷除之間，還有修行。

今天也可以觀另一面：

自己已有什麼能力可以供養三寶？

時間。

文字。

聲音。

照顧別人的能力。

整理經法的能力。

一句善語。

一念恭敬。

五髻手中有箜篌，就以箜篌供養。

不必等到「什麼都有」才修。

當下所有，就可以向善。

一面照見自己的所欲，一面把已有的能力轉成供養；不掩飾煩惱，也不浪費善根，正是可以立即開始的修行。

## 《慧照心得》

這一篇如果只看表面，好像只是帝釋帶著五髻和天眾去見佛。

但細看會發現，真正的起點是四個字：

親近供養。

帝釋聞佛在，就想去。

不是只說：

「佛在那裡。」

而是：

「我欲與汝共詣佛所親近供養。」

這一念很值得學。

有法可聞時，就去聞。

有善知識可近時，就去近。

有佛法可以修時，就去修。

不要總覺得還有下一次。

所以帝釋又說：

「難逢難遇。」

「今正是時。」

這八個字放在一起，很有力量。

難逢難遇，所以今正是時。

五髻又讓人看到另一件事。

他並不是一個已經沒有欲的人。

他的伽陀裡滿是戀慕。

甚至說：

渴人思水。

病者思藥。

飢者念食。

這就是欲很強時的樣子。

可是他同時又知道：

「貪欲增煩惱。」

這就非常像修行中的真實情況。

不是不知道。

是知道了，煩惱還在。

這時最重要的不是假裝清淨。

而是繼續親近佛法。

五髻沒有因為自己有愛欲，就躲開佛。

反而帶著那個真實的自己，用箜篌供養。

佛也沒有先把他推開。

所以修行不必等到自己完全沒有煩惱才開始。

正因為還有煩惱，才更需要靠近正法。

「難逢難遇，今正是時」提醒修學者珍惜現前法緣；「貪欲增煩惱」又提醒自己不要掩飾真實習氣。帶著尚未清淨的生命親近佛法，正是轉變開始之處。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛