《人本欲生經》卷一(9)〈七識止處二受行從得解・色界無色界皆有識所住〉
前一篇從「計身則使結」轉到「不計身則不使結」,把少色、色無有量、不色少、不色無有量四類一一反觀。
接下來,佛把法義轉到更廣的生命所住處。
經文提出:
七識止處。
以及:
二受行從得解。
這裡不是單純列舉不同境界,而是在標示:
識可以依哪些處所而住。
有哪些生命形態與受行層次。
從有色,到不色。
從若干身若干思想,到一身一想。
再到無量空、無量識、無所有等微細境界。
佛先把整個範圍完整列出,下一篇才會逐一檢驗:
這些識止處與受行,是否值得求、值得望、值得住。
亦有是七處阿難令識得駐。亦有二受行從得解
佛先總標兩大類。
亦有是七處阿難令識得駐。
有七處,能令識得駐。
這裡的重點在「識得駐」。
前面已經說:
識因緣名字。
名字因緣識。
識與名字相依,使生死相續得以展開。
現在進一步說:
識還有不同的所駐之處。
也就是生命不是只有眼前這一種形態。
依不同因緣,識有不同住處。
接著又說:
亦有二受行從得解
除了七識止處,還有二種受行從得解。
所以這一段不是只列七種。
而是:
七識止處+二受行從得解。
佛先總標「七識止處、二受行從得解」,讓阿難看見識所依住的境界遠不止眼前人身;色與不色、想與無想,都仍在因緣所成的生命層次中。
有色為令從是有。若干身若干思想。辟或人或天。是為第一識止處
第一識止處:
若干身若干思想。
身有種種差別。
思想也有種種差別。
經文舉例:
辟或人或天。
譬如人。
譬如某些天眾。
形體不同。
心念、思想也不同。
因此第一識止處,顯示的是:
身不同,想也不同。
人在同一世間中,就已經很容易看見這一層。
每個人的身形不同。
性情不同。
思想不同。
習氣不同。
即使同在一處,內心世界仍各不相同。
第一識止處以「若干身、若干思想」為特徵;身與想皆多樣,顯示識依不同因緣而住,不能把某一種生命形態當成唯一固定模式。
有色為令從是。一身若干思想。辟天名為梵天。長壽本在處。是為第二識止處
第二識止處仍然是「有色」。
但與第一不同。
第一是:
若干身、若干思想。
第二則是:
一身若干思想。
身相較為同一。
思想仍有差別。
經文舉例:
辟天名為梵天。長壽本在處。
這裡以梵天為例。
雖然同屬一類身相,內在思想仍不是完全一致。
所以第二識止處,是:
身相近同,想仍有別。
這提醒修行者:
外在形態相同,不代表內心就完全相同。
即使同在某一類生命境界,想念仍可能各異。
第二識止處是「一身若干思想」;外相近同,內心所想仍有差別,可見識住之處不能只從外形判斷,想念差異同樣是重要條件。
有色為令從是。一身若干思想。辟是天名為明聲。是為第三識止處
第三識止處,經文仍說:
一身若干思想。
並舉:
辟是天名為明聲。
這裡延續有色界的不同住處。
雖然文字表面與前一處相近,但經文另列為第三識止處,顯示在生命層次與所住因緣上仍有區別。
修學時不必急著把不同天界全部壓成同一類。
應依經文次第知道:
佛是逐層列出識所住處。
每一處都有其相應生命因緣。
第三識止處另列「明聲」天眾,顯示即使同屬有色、一身若干思想,仍可因不同生命因緣形成不同識所住處。
有色為令從是。一身一像思亦一。辟天名為遍淨。是為第四識止處
第四識止處出現新的變化。
前面有:
若干身若干想。
一身若干想。
到了這裡是:
一身一像思亦一。
身相同。
像同。
思想也趨於同一。
經文舉例:
辟天名為遍淨。
第四識止處由前面「想有差別」,走到「思亦一」。
生命所住的層次愈來愈微細、統一。
但即使如此,經文仍然把它列在「識止處」。
也就是:
仍是識有所住。
只要識還有住處,就還不是最後解脫。
第四識止處由「若干思想」轉為「思亦一」;境界雖更統一、更微細,仍然只是識所住的一處,尚不能因其清淨就等同解脫。
有不色為令從是。一切從色想度多想滅為無有量空空慧受意止。辟天名為空慧行。是名第五識止處
從第五開始,經文由「有色」轉入:
有不色為令從是。
進入不色的層次。
第五識止處說:
一切從色想度多想滅為無有量空空慧受意止。
從色想超越。
多種想滅。
心轉向無有量空。
經文以:
辟天名為空慧行。
來標示此處。
這就是第五識止處。
與前四有色住處相比,這裡已不再以色身形態為重點,而進入無量空的受意住。
但經文仍然稱它:
識止處。
所以「無量」不代表超出生死。
「空」也不可以一聽到就直接等同究竟空解脫。
依經文位置,它仍屬識得駐之處。
第五識止處超越色想而住無量空,境界已極微細廣大;但經文仍明定為「識止處」,顯示超越粗色並不等於已離識住。
有不色為令從是。一切從空行竟過無有量識從慧受意止。辟天為識慧。是名為第六識止處
第六識止處再往前一步。
前面是無量空。
現在是:
一切從空行竟過無有量識從慧受意止。
超越空行。
轉入無有量識。
經文稱:
辟天為識慧。
這就是第六識止處。
從空無邊進一步到識無量,境界更加內向、微細。
但佛仍舊稱它「識止處」。
也就是:
識仍有安住之處。
只要還有「駐」,就仍要再觀:
從何而習?
如何而沒?
有何樂?
有何苦?
如何出要?
這些問題會在下一篇正式展開。
第六識止處超越無量空而住無量識;境界雖更微細,仍屬識所駐,不能因境界高妙便停止觀察其生滅與出要。
有不色為令從是。一切從識慧過度無有量不用從是慧意受止。辟天名為不用從受慧。是為第七識止處
第七識止處,又從無量識再超越。
一切從識慧過度無有量不用從是慧意受止。
由識慧過度。
進入「無有量不用」。
經文稱:
辟天名為不用從受慧。
這是第七識止處。
到了這裡,七識止處完整列出。
前四屬有色。
後三轉入不色。
次第由粗入細。
由身想差別,到更統一。
由色境,再入空、識、無所有一類的微細住處。
可是無論多高,仍都歸在:
識止處。
七識止處從有色一路進到不色,由若干身想直到無量空、無量識、無所有等微細境界;次第雖高,仍共同屬於「識得駐」的範圍。
何等為阿難亦有二受行從得解。有從色因緣行道。令不更思想。辟天名為不思想。是為一受行從得解。
說完七識止處,佛再說二受行從得解。
第一種:
有從色因緣行道。令不更思想。
從色因緣行道。
令不更思想。
經文舉例:
辟天名為不思想。
所以第一受行從得解,是「不思想」。
這裡與前面七識止處不同,經文另列為「受行從得解」。
也就是不能把所有高等生命境界全都混在同一分類。
佛特別把這兩種另列出來。
第一種重點在:
不思想。
看似已經沒有明顯思想活動。
但下一篇佛仍會要求阿難觀察:
其習。
其沒。
其樂。
其苦。
其出要。
由此可知:
無想,不等於究竟。
第一受行從得解為「不思想」;沒有明顯思想活動,看似寂靜,卻仍需進一步觀其因緣、生滅與出要,不能直接認作究竟解脫。
有從不色因緣行道。一切從不用得度為受不思想亦有思想受行止。辟天名為不思想亦有思想。是為二受行從得解。
第二受行從得解,進入更微細的不色行。
有從不色因緣行道。
從不色因緣而修。
進一步:
一切從不用得度為受不思想亦有思想受行止。
超越前面的「不用」境界,進入:
不思想亦有思想。
經文稱:
辟天名為不思想亦有思想。
這是第二受行從得解。
到了這裡,整個九類法已列完:
七識止處。
二受行從得解。
從人天有色境界,一路到極其微細的不色境界。
佛沒有在這裡立刻說哪一處最值得住。
也沒有叫阿難選最高的一處安住。
下一步反而是逐一問:
知道它怎麼生嗎?
知道怎麼滅嗎?
知道其中的樂嗎?
知道其中的苦嗎?
知道怎麼出離嗎?
如果都如實知道,還應不應求、應不應望、應不應住?
七識止處與二受行從得解至此完整列出;佛先讓阿難看見生命所住的廣大層次,接下來才以「知習、知沒、知樂、知苦、知出要」逐一檢驗,防止修行人把任何高妙境界錯認成最後歸宿。
## 《今日修行觀照》
今天可以先觀一件事:
修行時,是否容易把「境界高」等同「解脫深」?
有時心比較安靜。
就覺得很好。
有時思想很少。
便覺得:
「這應該很接近究竟。」
有時感到空。
有時感到廣大。
有時甚至覺得心沒有邊際。
經文提醒:
這些都要先放回因緣中看。
因為佛所列的七識止處中,就已經有:
無量空。
無量識。
更微細的不色境界。
而另外兩受行中,也有:
不思想。
不思想亦有思想。
可見:
境界微細,本身不能直接證明解脫。
今天若修行中出現一個很好、很靜、很空的狀態,可以知道它。
但先不要急著說:
「這就是終點。」
只需問:
它因何而有?
它會不會變?
有沒有依處?
有沒有住?
只要仍然是因緣而有,就仍然值得繼續觀。
修行境界可以愈來愈微細,卻不能只因空、靜、無想、廣大就判定為究竟;凡有所住,都應再觀其因緣、生滅與出要。
## 《慧照心得》
讀這一段,很容易被七識止處與二受行的名稱吸引。
但真正值得注意的,是佛用了一個字:
「駐」。
七處是:
「令識得駐。」
也就是識還在住。
只要還有住,就還有依處。
這使前面所說的「不墮身計」又更深入一層。
有時身見放下一些了,修行人就會開始執著境界。
粗的身體不執了。
改執清淨。
改執光明。
改執無量空。
改執無量識。
甚至改執「沒有思想」。
若心還是:
「我要住在這裡。」
那個「住」本身就值得再觀。
所以佛先完整列出這些處所,不急著說哪個最好。
這種次第很有力量。
先讓人知道:
生命境界很廣。
再讓人知道:
再高的境界,也仍要觀。
尤其「不思想」這一類,很容易讓人誤以為:
沒有思想就是解脫。
但經文沒有這樣收。
它只是列為:
「一受行從得解。」
下一篇還要再問它的習、沒、樂、苦、出要。
可見佛法不是追求一種特殊經驗。
真正要的是智慧。
是看清:
這個境界怎麼來。
怎麼去。
有何樂。
有何苦。
如何出離。
七識止處與二受行顯示,生命境界雖可極其廣大微細,但只要識仍有駐、受行仍有依,就還要以慧觀察;修行不是尋找最高的住處,而是最終不再被任何住處繫住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛