《長阿含十報法經》卷下（6）〈九惱本從三世親怨而生・思惟九意惱令瞋恨不再相續〉

《長阿含十報法經》卷下（6）〈九惱本從三世親怨而生・思惟九意惱令瞋恨不再相續〉

前一篇以九結收束，指出愛欲、瞋恚、憍慢、癡、邪見、疑、貪、嫉、慳都是繫縛。

接下來，舍利曰把「瞋惱」再拆得更細。

惱不是無因而起。

很多時候，它從記憶、想像與人我關係中不斷增長。

有人傷害自己，心反覆記住；有人傷害自己親厚的人，心也生惱；甚至看到與自己不相便的人得到利益、安樂，也可能因此不悅。

所以這一組九法，不只說外在誰做了什麼，而更直接照見：心如何把過去、現在、未來的事情反覆抓住，最後讓惱在內心相續不斷。

第五九法。當滅九惱本。何等為九。若行者有欲施惡施。令不安施令侵亦念餘惡。若行者向念。是從是生惱。是為一惱

第一種惱，先從自己所受的傷害說起。

若行者有欲施惡施。令不安施令侵亦念餘惡。

有人欲對自己施惡。

欲令自己不安。

欲侵害。

又或另有其他惡意。

外在惡意本身是一層。

但經文真正要指出的，還有下一層。

若行者向念。是從是生惱。

惱從「向念」而生。

事情尚未真正發生，心已先反覆朝那個方向想。

「他要害我。」

「他要使我不安。」

「他要侵我。」

念愈多，惱便愈重。

所以第一惱不是只在外境。

也在心如何把未來可能的傷害提前搬進現在。

惱不只從他人欲作惡而起，更從自己反覆向念那個惡意而增長；事情未至，心已先被想像中的傷害牽住。

若行者。已有作惡。已施惡已不安。已侵亦餘惡已施若行者向念。是從是生惱。是為二惱

第二種惱轉到已經發生的事。

已有作惡。已施惡已不安。已侵亦餘惡已施

這裡不再只是「欲施」。

而是「已施」。

傷害已經發生。

已令不安。

已經侵害。

甚至其他惡也已做過。

傷害成為過去事實之後，心仍可能一遍又一遍重演。

若行者向念。是從是生惱。

事情已過，心卻沒有過。

只要反覆向念：

「他以前怎麼對我。」

「他當時讓我多難受。」

「那件事不能算了。」

過去就不斷被帶回現在。

於是一次傷害，可能在心裡變成很多次。

已發生的惡若不斷被心重新取出、反覆向念，過去便持續進入現在；惱因此不只由一次傷害而生，也由記憶反覆餵養。

若行者。後復欲施惡欲施令不安欲施侵欲施餘惡。若行者向念。是從是生惱。是為三惱。

第三種惱再次指向未來。

後復欲施惡欲施令不安欲施侵欲施餘惡。

心想的是：

以後他還會再來。

以後還會再害。

以後還會讓自己不安。

一次過去的不愉快，便被推演成未來必然還會發生。

若行者向念。是從是生惱。

這種惱特別容易與恐懼連在一起。

心不是只記得過去。

還開始預演未來。

結果真正的未來尚未到，心已先活在未來的惱中。

前三惱因此形成一個很清楚的結構：

未發生而預想。

已發生而追憶。

尚未來而預演。

對自己所受之害，心可以追過去、抓現在、猜未來；三世若都被惱念貫穿，瞋恨便不再只是一時反應，而會成為長久相續。

若行者有親厚有欲施行者親厚惡欲施惡欲施不安欲施侵欲餘惡。若行者向念。是從是復生惱。是為四惱

第四惱把對象從自己轉到「親厚」。

有親厚有欲施行者親厚惡欲施惡欲施不安欲施侵欲餘惡。

即使惡意不是直接向自己而來，只要是向自己親近、親厚的人而來，心也會生惱。

因為「親厚」本身帶著關係與愛著。

對方傷害自己所愛的人，便彷彿也傷害自己。

若行者向念。是從是復生惱。

惱仍然從向念增長。

「他竟然要這樣對我的人。」

「如果他傷害我的親人，我不能放過。」

愛親者本來是一種情感。

但若愛進一步轉成瞋惱，自己也被綁入其中。

對親厚者的護愛若與瞋恨相應，別人的惡意便會直接進入自己的心；親情可以成為照顧，也可能因執取而轉成新的惱因。

若行者。有親厚有者。已施惡已施不安已施侵已施餘惡。若行者向念。是從是生惱。是為五惱

第五惱說親厚者已經受到傷害。

有親厚有者。已施惡已施不安已施侵已施餘惡。

事情已發生在自己所親近的人身上。

這時惱更容易被合理化。

因為心可能覺得：

「不是為自己生氣，是為他抱不平。」

但若瞋恨因此持續，受苦的仍然包括自己的心。

若行者向念。是從是生惱。

向念一次，惱一次。

再想一次，再惱一次。

表面是在替親者記住不平，實際上自己的心也一次次被燒。

為親者抱不平若失去智慧，很容易變成替瞋恨長久保存燃料；記住傷害不等於能解除傷害，反覆向念反而使惱繼續住在心中。

若行者。有親厚後復欲施行者。親厚惡欲施不安欲施侵欲施餘惡。若行者向念。是從是生惱。是為六惱

第六惱又轉到未來。

有親厚後復欲施行者。親厚惡欲施不安欲施侵欲施餘惡。

心擔心對方以後還會再傷害自己所親近的人。

這種惱裡面同時有護愛、有恐懼，也有預先的瞋。

事情尚未發生，心已先準備敵對。

若行者向念。是從是生惱。

經文仍把重點落回向念。

不是說完全不顧風險。

需要防護時，當然可以防護。

但若內心反覆預演仇恨，尚未發生的事就已經在今天製造苦。

對親厚者未來可能受害，可以有智慧防護，卻不必先以瞋恨活在未來；若反覆向念尚未發生的惡，惱便先於事件本身在心中成熟。

若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有餘惡。若行者向念不可。是從是生惱。是為七惱

第七惱出現一個非常不同的方向。

前六惱都是因自己或親者受害而生。

到了這裡，卻說「不相便」之人得到幫助。

有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有餘惡。

所謂「不相便」，就是彼此不合、不順、不相親近的人。

若有人想幫助他。

想使他安。

想解除他的侵害與困難。

甚至不希望他再遭其他惡。

理論上，這些都是善事。

但行者若對這個人有怨，心反而可能不悅。

若行者向念不可。是從是生惱。

「不可。」

為什麼要幫他？

為什麼讓他安？

為什麼替他解除困難？

這就是惱的另一面。

不只希望自己好，也可能不希望怨者好。

瞋恨不只表現在希望對方受害，也表現在見對方將得安樂時心生不悅；若不能容許怨者得善，惱已從自我保護轉成對他人安樂的拒絕。

若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有餘惡。若行者向念不可。是生從是生惱。是為八惱

第八惱是「不相便者」已經得到幫助。

不相便已施安已解侵。不欲令有餘惡。

對方已經安穩。

困難已被解除。

又有人不願他再受其他惡。

這些事本來與自己沒有直接損失。

可是若心仍有怨結，就可能因對方「過得好」而不安。

若行者向念不可。是生從是生惱。

一句「不可」，把心的排拒顯得很清楚。

不是因自己受苦。

只是因為不喜歡的人得安樂，所以生惱。

這就顯示瞋恨已經深入到希望對方不要好。

見怨者已得安穩而心不能接受，表示瞋心已不再只是回應傷害，而是在阻拒他人的善與安；這種惱最能照見自己內在是否仍有深重怨結。

若行者有恐不相便有者為行者。恐不相便已助已安已解侵亦餘惡。若行者向念不可。是令不相便者令安。從是生惱。是為九惱

第九惱把這一組推到更完整。

恐不相便已助已安已解侵亦餘惡。

怨者已受幫助。

已得安。

已解除侵害。

其他惡也得到處理。

外在狀況對他而言正在變好。

但行者仍可能想：

若行者向念不可。是令不相便者令安。從是生惱。

「怎麼可以讓他安？」

這一句其實已經不再只是記仇。

而是拒絕對方離苦得安。

九惱本到了最後，把惱的根挖得很深。

自己被傷害，會惱。

親者被傷害，會惱。

怨者得到好處，也會惱。

所以惱不只與外在惡行有關，也與「我、我所、我所愛、我所憎」的分別密切相連。

九惱本由自己受害、親者受害，一直推到見怨者得安仍不能容忍；惱的深處，不只是事件本身，而是對我、我所、親者與怨者的牢固分別。

第六九法。當思惟除九意惱。何等九。或時行者。是為我令亡。令我他有。令我無有樂。令我不安隱。已施我惡。持是惡惱意向。若行者向念是。是為一

前面第五九法說「惱本」。

第六九法便說「當思惟除九意惱」。

這個轉折非常重要。

知道惱從哪裡來，還不夠。

還要在意念中把它看清楚，令它不再相續。

第一意惱仍從「我」開始。

是為我令亡。令我他有。令我無有樂。令我不安隱。已施我惡。

心反覆記著：

他使我失去。

使我被奪。

使我沒有樂。

使我不安。

而且已經對我作惡。

這些念頭越排越長，惱便越有理由住下去。

持是惡惱意向。若行者向念是。

「持」很關鍵。

不只是念頭偶然浮現。

而是把惱意握住。

反覆向著它想。

惱便因此不斷被保存。

惱意之所以相續，不只因傷害曾經發生，也因心把「他曾如何對我」反覆持住；要除惱，首先要看見自己正在持什麼、念什麼。

或時行者。是為我令我亡令我有他。令我無有樂。令我不安隱。見作我惡持是惡惱意向。若行者向念是。是為二 或時行者。是為我令亡令我有他。令我無有樂。令我不安隱。會作我惡。持是惡惱意向。若行者向念是。是為三

第二、第三意惱把時間展開。

見作我惡持是惡惱意向。

第二種偏向眼前正在發生、正在看見的惡。

傷害一現前，心立刻抓住它，惱意跟著上來。

第三則說：

會作我惡。持是惡惱意向。

心預想將來還會作惡。

所以對自己的三種意惱，再次形成：

已作。

見作。

會作。

過去不放。

現在執取。

未來預設。

三個時間都被惱意連在一起。

對自己受害的意惱，可以跨越過去、現在、未來；若心不斷追憶、抓取、預演，便等於讓同一份苦在三世念頭中反覆延長。

或時行者。有時是意生所我有親厚令亡令有他令無有樂。令不安隱。已施惡持是惡惱意向。若行者向念是。是為四

第四意惱轉到親厚者。

我有親厚令亡令有他令無有樂。令不安隱。已施惡

自己所親近的人受到損害。

失去。

被奪。

不樂。

不安。

已經遭到惡對待。

心很容易因此替親者生起強烈惱意。

持是惡惱意向。

經文仍然把重點放在「持」。

愛親者本來沒有過失。

但若把別人的傷害一直抓成自己的瞋恨，心便多承受一重苦。

親者受害時，可以護持、可以救助、可以處理不善因緣；但若把傷害長久持成瞋惱，保護親者的心便可能變成自己新的繫縛。

或時行者。有時是意生所。我有親厚。令亡令有他。令無有樂。令不安隱。為見作惡。持是惡惱意向。若行者向念是。是為五 或時行者。有時是意生所我有親厚。令亡令有他。令無有樂。令不安隱。為會作惡。持是惡惱意向。若行者向念是。是為六

第五、第六意惱仍然延續三世結構。

為見作惡。持是惡惱意向。

看到親厚者現在被傷害，心立即生惱。

這是一種很自然的反應。

但修行就在「自然反應」之後開始。

能不能不讓惱接續擴大？

能不能先處理事情，而不讓心整個變成瞋？

第六又說：

為會作惡。持是惡惱意向。

還沒有發生，便預想對方將來會再傷害親者。

於是心先把未來染成敵意。

親者受害最容易令瞋恨看起來合理；然而修行不是不護親者，而是在護持之中仍分清楚「處理傷害」與「持惱不放」並不是同一件事。

或有時行者。有是意生所。我不相便所。我念惡念。令不安隱。念令不吉。為令我怨有利令安令樂令安隱。已作持是惱意向。若行者向念是。是為七

第七意惱轉到「不相便」者。

而且這一次，問題直接落在自己對怨者的惡念。

我不相便所。我念惡念。令不安隱。念令不吉。

對不合的人，心會想：

不要讓他安。

不要讓他吉。

這已經不是被動受傷。

而是主動生起希望對方不好的念。

接著又說：

為令我怨有利令安令樂令安隱。已作持是惱意向。

一旦怨者真的得到利益、安樂、安隱，心反而生惱。

這正是瞋與嫉彼此相連的地方。

不是自己失去了什麼。

只是對方得好了，自己就不安。

對怨者生惡念，並因其得利得安而不悅，顯示惱已不只與受害有關，也與不能容忍他人離苦得樂有關。

或有時行者。有是意生所。我不相便所。我念惡念。令不安隱。念令不吉為令我怨有利令安令樂令安隱。見作持見惱意向。若行者向念是。是為八

第八意惱說眼前看見怨者得利得安。

為令我怨有利令安令樂令安隱。見作持見惱意向。

「見作」使惱變得更直接。

不是想像。

而是親眼看見。

自己不喜歡的人現在很好。

有利。

有安。

有樂。

心如果因此不平，就表示瞋恨仍在支配內在標準。

彷彿只有自己所喜歡的人才配得樂。

自己所厭的人就不該安穩。

看見怨者現前得樂時，若心立即不平，正可藉此照見自己是否仍把慈悲分成「我喜歡的人可以得樂、不喜歡的人不可以」。

或有時行者。有是意生所。我不相便所。我念惡念。令不安隱。念令不吉。為令我怨有利令安令樂令安隱。欲作持是惱意向。若行者向念是。是為九

第九意惱推到未來。

為令我怨有利令安令樂令安隱。欲作持是惱意向。

想到未來有人要幫助怨者。

想到他可能得利、得樂、得安穩。

心便先不願意。

這使九意惱再次完成三世結構。

對自己：

已作、見作、會作。

對親厚者：

已作、見作、會作。

對不相便者：

已得安、現得安、將得安。

不同的是，前六項是因自己與親者受害而惱。

後三項則是因怨者得好而惱。

這個差別把瞋心兩面都照了出來。

瞋惱一面是不願自己與親者受苦，另一面則是不願怨者得樂；若能同時看見這兩面，才更容易知道惱如何依愛憎分別而生。

第六九法名為「當思惟除九意惱」。

所以這些內容不是要行者把九種惱背得更熟。

而是要在惱念現前時辨認它。

這是過去的傷害嗎？

是現在正在發生嗎？

還是心正在預演未來？

是關於自己？

關於親者？

還是因為怨者得好而不悅？

一旦分清楚，心就不再只有一句「我很生氣」。

而能真正看見惱是如何被構成、如何被持住、如何被向念。

能辨惱從何時、何人、何種愛憎而起，便不再只被情緒整體吞沒；看見「持是惡惱意向」的過程，就是停止繼續餵養瞋恨的開始。

## 《今日修行觀照》

這一組九惱，可以直接拿來觀察人際衝突。

有人曾經傷害自己。

那件事已經過去多久了？

心是不是還常常回去重播？

每重播一次，身體與情緒是不是又重新緊一次？

如果事情正在發生，當然可以保護自己。

可以離開危險。

可以清楚說不。

可以處理問題。

但處理問題之外，心是不是又另外保存了一個「我一定要一直恨他」？

再看親厚的人。

當家人、朋友、同修受到傷害時，心很容易立刻站到對立面。

保護親者本身沒有錯。

要觀察的是：

護持之後，瞋是否仍一直留著？

最後看「不相便者」。

這一層最能檢查自己的心。

若一個自己不喜歡的人得到好處、得到稱讚、生活安穩，心會怎麼反應？

如果馬上生起：

「憑什麼是他？」

「他不應該過得這麼好。」

這就是很清楚的惱。

修行不一定要立刻喜歡怨者。

先做到不因他的安樂而讓自己生苦。

已經是一個很實際的開始。

面對傷害，可以有界線、有處理、有防護；真正要除的是反覆把過去、現在、未來都染成惱念，以及因怨者得安而讓自己的心再次受苦。

## 《慧照心得》

九惱本與九意惱前後合看，可以看見瞋心其實比表面生氣複雜得多。

有些惱，是事情真的發生了。

有些惱，是事情還沒發生。

只是心一直想：

「他以後一定還會怎樣。」

這時真正讓自己受苦的，一部分已不是外境。

而是心提前把未來活了一遍。

又有些惱，事情早已結束。

對方甚至已經不在眼前。

但心每次想到，身體仍緊，語氣仍硬，情緒仍像昨天一樣。

這就是「向念」的力量。

念頭把過去重新變成現在。

經文反覆出現「持是惡惱意向」，很值得留意。

惱不是只有「起」。

還有「持」。

念頭起來，有時很快。

但持住多久，往往才真正決定苦延續多久。

若一次受害，被持十年，十年之中那件事就在心裡活了十年。

對親厚者也是如此。

替親人難過很自然。

替他處理問題也應當。

但若最後變成自己終身替他恨一個人，苦便從一個人傳到另一個人。

最深的一層，是對怨者得安不悅。

這裡幾乎沒有任何外在傷害。

只是對方過得好。

自己就不舒服。

這最能看見瞋恨如何與嫉心相連。

修慈悲也可以從這裡開始。

不必一開始要求自己對所有怨者都很親愛。

先做到：

不希望他受更多苦。

他若得安，自己不因此生惱。

這已經是在拆一個很深的結。

惱由事件而起，卻常由記憶、預想與愛憎分別延長；若能看見自己如何「持惱」「向念」，便能在每一次回想、預演與比較生起時，不再繼續替瞋恨加上新的力量。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛