《長阿含十報法經》卷下（5）〈九意喜九種淨九神止處・九結當拔令心離縛〉

《長阿含十報法經》卷下（5）〈九意喜九種淨九神止處・九結當拔令心離縛〉

八十法已由八解脫、八大人念、八自在與八無著力收束。

接下來，舍利曰進入九法。

九法先從「九意喜」說起，使行者看見聞法、憶念、喜、樂、猗、安、定、止、離如何次第令心轉向清明；再以九種「致淨」指出精進、意、見、疑、道與智慧等修行如何漸次清淨。

其後進入九神止處，從有色眾生身想差別，一路推至無色所住的微細境界。

最後不再停留於境界高下，而直接指出九結——愛欲、瞋恚、憍慢、癡、邪見、疑、貪、嫉、慳——皆是應當拔除的繫縛。

第一九法行者。多行九意喜。何等為九。一為聞法喜。二為念喜。三為喜喜。四為樂喜。五為受猗喜。六為安喜。七為定喜。八為止喜。九為離喜

九法首先說「多行九意喜」。

這不是只有一種喜，而是依修行次第展開的九種心行。

一為聞法喜。二為念喜。

第一是聞法喜。

真正聽聞正法時，心因得聞未聞、得知所應行而生喜。

這種喜不只因聲音悅耳，而是因法義能指明方向。

第二是念喜。

聞法之後，所聞若能再被憶念，法就不只是當下一次聽過。

心一次次回到所聞法義，喜也由外在聽聞逐漸轉成內在憶持。

三為喜喜。四為樂喜。

「喜喜」使喜本身進一步增長。

到了「樂喜」，心不只生喜，也進入較安適的樂受。

這顯示修行中的喜不是突然跳到定，而有由聞、念、喜而樂的過程。

五為受猗喜。六為安喜。

「猗」有調柔、安適之意。

心由喜樂漸漸離開躁動，身心開始柔和。

再進一步到「安喜」，心不只喜，而且安。

修行若只有興奮而沒有安定，喜仍可能偏動。

猗與安，正把前面的喜慢慢收攝下來。

七為定喜。八為止喜。九為離喜

安而後定。

定而後止。

止而後離。

這三項把九意喜由較明顯的聞法喜，一路帶到內心安住與離。

「離喜」尤其重要。

修行的喜若最後仍只是對某種感受貪著，仍沒有真正離開繫縛。

所以最後一喜反而落在「離」。

九意喜由聞法起，經憶念、喜、樂、猗、安而入定與止，最後歸於離；喜不是只追求愉悅感受，而是使心由法喜漸漸走向安定與離著。

第二九法。精進致淨。何等為九。一為精進度致淨。二為意度致淨。三為見度致淨。四為疑度致淨。五為道道致淨。六為慧見如淨。七為見慧愛斷度致淨。八為斷種。九為度世。

第二組九法說「精進致淨」。

前面九意喜說心如何由聞法走向定、止、離。

這裡則更直接指出修行要如何一步步淨化。

一為精進度致淨。二為意度致淨。

第一先從精進開始。

沒有精進，知道清淨之道也不會真正走。

「精進度致淨」，使修行不是停在發願，而是實際跨過原有懈怠。

第二是「意度致淨」。

心的方向也要被度越、被淨化。

若外表用功，內在意向仍被貪瞋牽著走，清淨便不完整。

三為見度致淨。四為疑度致淨。

見也要淨。

看法若錯，整條路都會受影響。

因此「見度致淨」不是裝飾，而是修道核心。

接著是「疑度致淨」。

疑若一直懸在心中，所行便難以安住。

能依所聞、所思、所證逐漸越過疑，心才有穩固方向。

五為道道致淨。六為慧見如淨。

「道道致淨」把清淨推到實際所行之道。

不只心想要淨，連所走的道路也要正確。

「慧見如淨」則直接落在智慧如實見。

不是依好惡看。

不是依成見看。

而是如其實際而見。

七為見慧愛斷度致淨。

這裡把見慧與斷愛連在一起。

若智慧只是知道很多，而愛著完全未動，清淨仍未深入。

真正的見慧，要能作用在愛上。

看見愛如何起。

如何黏著。

如何推動取著。

再由智慧使愛漸斷。

八為斷種。九為度世。

到了最後，不只是暫時壓住煩惱，而是進一步「斷種」。

不讓原有染污一再生長。

最後是「度世」。

清淨的方向因此不只在心較安靜，而是走向超越世間繫縛。

九種致淨由精進與意開始，進一步淨見、越疑、正道、慧見，再由智慧斷愛、斷其種子，最後以度世為歸；清淨不是表面安靜，而是煩惱根本逐步失去力量。

第三九法。當知九神止處。何等為九。有色象神止處。若干身若干想非一。譬名為人亦一輩天。是為一神止處 有色神止處。若干身非一一想。譬天名為梵意命上頭致。是為二神止處

第三組九法轉入「九神止處」。

這一組說眾生所住、心識所安止的不同狀態。

第一神止處：

有色象神止處。若干身若干想非一。

有色。

身有種種差別。

想也有種種不同。

經文以人及一輩天作譬。

在人間最容易看見這種情形：

身形不同。

習氣不同。

所想也不同。

身與想都呈現差異。

第二神止處則是：

有色神止處。若干身非一一想。

仍然有色。

身有差別。

但想趨於一。

與第一種不同之處，就在於「身異而想一」。

經文以梵天一類作譬。

因此神止處不是只用「在哪裡受生」來分，還依身與想的差別來辨。

前二神止處都屬有色：第一身異想異，第二身雖有差別而想趨一；所住不同，不只在形體，也在心想形態。

有色神止處。一身若干想。譬天名為樂明。是為三神止處 有色神止處。一身一想。譬天名為遍淨。是為四神止處 有色神止處。不受想不更想。譬天名為無有想。是為五神明止處

第三神止處說：

一身若干想。

前面第二種是身異而想一。

這裡正好相反。

身趨於一。

想卻有若干差別。

經文以「樂明」天作譬。

第四神止處又進一步：

一身一想。

身一。

想也一。

所住狀態比前面更加一致。

經文以「遍淨」天作譬。

第五神止處則出現另一個轉折。

不受想不更想。譬天名為無有想。

仍說有色，但心想的狀態已不同。

「不受想不更想」指出想的作用不再如前面幾類那樣明顯運作。

經文以「無有想」為名作譬。

由此可見，即使同屬有色眾生，身與想的組合也有多種不同層次。

第三至第五神止處由一身若干想、一身一想，再到無有想；同為有色，心想狀態仍有深淺差別，不能只以外在形體判斷所住境界。

有無有色神止處。一切度色滅恚不可不念。若干身無有量空受行。譬天名為空慧。是為六神明止處 有不色神止處。一切竟度空無有量識慧行意止。譬天名為識慧行。是為七神明止處

第六神止處開始離開色。

一切度色滅恚不可不念。若干身無有量空受行。

「一切度色」是關鍵。

前面五種都還在有色範圍中。

到了第六，開始超越色。

心安住於「無有量空受行」。

經文以「空慧」作譬。

由色轉空，表示所住境界已更細。

第七神止處再進一步：

一切竟度空無有量識慧行意止。

空也被超越。

心轉向無量識。

前面八解脫已經出現類似次第。

在這裡則以「神止處」重新顯示眾生、心識所住的層次差別。

第六由色入無量空，第七再由空入無量識；所住愈細，所依也由色境轉向心識境界。

有不在色神止處。一切從識慧竟度無所有慧受行度。譬天名為無所念慧。是為八神明止處 有無有色神止處。一切從無所欲慧竟度無有思想亦不得離思想受竟止。譬天名為無有思想亦不離思想。是為九神明止處

第八神止處又從識往前。

一切從識慧竟度無所有慧受行度。

識不是最後所住。

從識再度向「無所有」而行。

經文以「無所念慧」作譬。

這與前面八解脫的次第彼此呼應：

色。

空。

識。

無所有。

第九神止處最後說：

一切從無所欲慧竟度無有思想亦不得離思想受竟止。

由無所有再向更微細處轉。

到了「無有思想亦不得離思想」。

這不是一般明顯有想，也不能簡單說完全無想。

正因如此，經文才用「亦不離思想」保存這種細微狀態。

譬天名為無有思想亦不離思想。是為九神明止處

九神止處至此完整。

由有色中的身想差別，一路走到無色中空、識、無所有與極細想境。

所住層次愈來愈細。

但接下來經文並沒有因此說這些就是究竟。

反而立刻轉入「九結」。

這個轉折很重要。

九神止處由身異想異、身想同異，一路進入無量空、無量識、無所有與極細想境；所住雖有高下粗細，仍只是眾生所止之處，不能因境界微細便忽略煩惱繫縛。

第四九法當拔九結。何等為九。愛欲為一結。瞋恚為二結。憍慢為三結。癡為四結。邪見為五結。疑為六結。貪為七結。嫉為八結。慳為九結

第四組九法說得非常直接：

「當拔九結。」

不是只知道。

不是只觀察。

而是要拔。

「結」就是繫縛。

心被什麼結住，便被什麼帶著走。

愛欲為一結。瞋恚為二結。

愛欲把心繫在所愛境界上。

想得到。

想保有。

失去時又苦。

瞋恚則把心繫在不喜歡的境界上。

一個是抓取。

一個是排拒。

看似相反，其實都使心不得自在。

憍慢為三結。癡為四結。

憍慢使「我」不斷高舉。

一比較，就容易看高自己、看低他人。

即使學法，也可能把所學拿來增加優越感。

癡則使心不能如實明白。

不知因果。

不知生滅。

不知所應取捨。

憍慢令心不肯低下學習，癡又令心看不清楚，兩者都會直接障礙智慧。

邪見為五結。疑為六結。

邪見使整個修行方向偏離。

疑則使心遲疑不定，不能安住於所應行。

若見不正，行便難正。

若疑不斷，即使方向大致知道，也可能始終不能深入。

貪為七結。嫉為八結。慳為九結

貪使心總想取得。

嫉使人不能安然見他人有所得、有成就。

慳則使已有之物不願放捨。

貪，是向外抓。

嫉，是見他人有而不安。

慳，是自己有而不願施。

三者都使心緊縮。

因此九結最後落在非常實際的人際與占有心上。

愛欲與瞋恚令人追逐或排拒，憍慢與癡遮蔽如實知見，邪見與疑令道路不明，貪、嫉、慳又使心在取得、比較與不捨中緊縛；九者都應被看見、被拔除。

九法前半從喜與清淨展開，中段說眾生所住的九種層次，最後卻回到九結。

這個次第很值得注意。

修行可以有喜。

可以有定。

可以有微細境界。

也可以理解種種所住。

但若愛欲、瞋恚、慢、癡、邪見、疑、貪、嫉、慳仍牢牢存在，便還沒有真正解除繫縛。

境界可以高，心結仍可能在；修行真正往解脫前進，不只看得到了什麼，更要看愛欲、瞋恚、慢、癡、邪見、疑、貪、嫉、慳是否正在減少。

## 《今日修行觀照》

可以先從九意喜觀察自己。

聞法時，有沒有真正生起法喜？

聞完之後，法還會不會留在心中？

所聞能不能轉成念？

念久之後，心是否比過去更安？

還是每次聽完都很歡喜，但遇境時完全想不起來？

「聞法喜」若不能走向「念喜」，法喜很容易只停在當下。

「喜喜、樂喜」若不能進一步走向猗、安、定、止、離，也容易停在感受。

所以修行不是只問：

今天有沒有感覺很好？

還要問：

心有沒有更安？

更定？

更能止？

更能離？

再看九結。

今天最明顯的是哪一個？

愛欲？

瞋恚？

慢？

癡？

邪見？

疑？

貪？

嫉？

慳？

尤其嫉與慳，很容易藏在細微處。

看到別人好，心是不是微微不舒服？

別人得到讚歎，自己是不是立刻比較？

手中有可以給的，是否總想多留一點？

這些地方，就是結。

不必一次說自己「全部都沒有」。

先誠實看見。

看見一結怎麼起。

怎麼住。

怎麼推動語言與行為。

這本身就是拔結的開始。

由聞法喜走向念、安、定、止、離，再由慧見照見九結；法喜若能轉成離著，所修便不只停在感受，而能真正作用於煩惱。

## 《慧照心得》

九法一開始說「九意喜」，讀起來很有次第。

聞法喜。

念喜。

喜喜。

樂喜。

猗喜。

安喜。

定喜。

止喜。

離喜。

最值得注意的是最後一個「離」。

如果只看前面，很容易以為修行就是追求更多喜樂。

但走到最後，卻是「離喜」。

這表示法喜真正成熟，不是愈來愈依賴某種舒服感受。

而是藉著喜、樂、安、定，把心帶向更少執取。

這一點與第二九法的「致淨」完全相應。

精進要淨。

意要淨。

見要淨。

疑要越過。

道要淨。

慧要如實。

愛要斷。

最後甚至要「斷種」。

如果煩惱只是暫時不起，根還在，遇到因緣仍會再生。

所以清淨不是短時間沒有煩惱。

而是煩惱的根逐漸失去滋養。

九神止處又把境界推得很深。

身異想異。

身異想一。

一身若干想。

一身一想。

再往空、識、無所有、極細想境發展。

如果只看這些名稱，很容易把注意力放在「哪一層比較高」。

但經文緊接著說「當拔九結」。

這個安排本身就很重要。

修行不是只看境界高低。

若愛欲還很強。

瞋恚還很重。

慢心仍然處處出現。

對正法仍有邪見。

對修道仍疑而不行。

見人得利便嫉。

自己有物便慳。

即使懂很多定境名稱，心仍被結住。

因此九結其實非常直接。

它把修行重新拉回自己每天的心。

今日是不是貪？

今日是不是瞋？

今日是不是慢？

今日是不是嫉？

今日是不是慳？

這些比「知道哪一種天界、哪一種神止處」更能直接照見當下。

九意喜以離為終，九種致淨以斷愛、斷種、度世為歸，九神止處雖顯示境界由粗至細，最後仍須回到拔除愛欲、瞋恚、慢、癡、邪見、疑、貪、嫉、慳；境界不是終點，離結才真正使心向解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛