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T0013・長阿含十報法經

《長阿含十報法經》卷上(8)〈五慧定與五解脫由聞法解義入定・不學陰戒定慧解脫自證〉

學僧 釋慧照

《長阿含十報法經》卷上(8)〈五慧定與五解脫由聞法解義入定・不學陰戒定慧解脫自證〉

五行得要出說明心如何由愛欲、瞋恚、侵害、色與身的繫著中轉出,舍利曰接著說「五慧定」與「五解脫」。前者著重定如何從內而生、漸次成就自在;後者則從聞法、諷讀、為他人說、獨處思惟乃至熟習定相,分別指出五種通向解脫的入路。最後再以五種「不學」收束五十法,把修行推到所應學、所應斷已成辦的自證境地。

第八五法。令生起道。五慧定。道德者無所著無所供從。是一慧內自生

第八組五法名為「五慧定」,舍利曰先說其作用是「令生起道」。

第一慧定先指出「無所著無所供從」,隨後說「慧內自生」。

道德者無所著無所供從。

「無所著」先從心不黏著說起。

若修定仍處處抓住所緣、依戀境界,心就難真正自在。「無所供從」可從不一味向外追隨、依從外境來理解。

定的根本不是一直由外界供給安穩,而是心漸離外著。

是一慧內自生

第一慧定落在「內自生」。

當心不再一味依外境而住,慧與定便開始從內生起。

這與前面五種定所說泉水從內湧出彼此相應:真正穩固的修行力量,不必完全依靠外在條件維持。

第一慧定由離外著而起,心不再一味追隨境界,慧與定才有可能從內自生。

是定恒人不能致。慧者可。如是二慧內起生。

第二慧定進一步指出,這種定不是一般散亂心可以自然到達。

是定恒人不能致。慧者可。

「恒人不能致」可理解為常隨世俗習性而轉的人,難以到達這種定。

原因不在身分高低,而在是否有慧。

所以緊接著說「慧者可」。

有智慧的人能辨所應離、所應修,知道如何攝心,才有可能使定真正生起。

如是二慧內起生。

第二慧仍然強調「內起生」。

所成之定與慧,不是外加裝飾,而是在正確修習中由內成熟。

定不是散心自然可得;有慧才能辨路攝心,使內在的定與明覺逐漸生起。

是定從一向致得猗得道行。如是三慧內起生

第三慧定說到「一向」「得猗」「得道行」。

「一向」顯出心的方向不再散成多途,而是專一趣向所修。

是定從一向致得猗得道行。

心若一向趣道,不被其他欲求反覆拉走,便能逐漸得「猗」。

「猗」可從身心安適、寂靜來理解。

由專一而安,由安而能行道,顯示定不是與道行分開,而是幫助修行穩定前進。

如是三慧內起生

第三慧仍以「內起生」收束。

由專一、安適、道行所成熟的慧定,是修習中生起的內在成就。

心一向趣道,散亂漸減,便能得安、得行;定與慧由此在內心逐漸成熟。

是定見致樂行受亦好。如是四慧內起生

第四慧定說「見致樂行受亦好」。

這裡由前面的安與道行,再進一步說到見、樂與受。

是定見致樂行受亦好。

定若成熟,知見會更加清楚,行中也能有安樂與善受。

這個「樂」不是前面所警惕的愛著,而是修定所生的安穩。

關鍵仍在於「見」:不是只沉浸於舒服,而是在定中保持明知。

如是四慧內起生

第四慧仍舊由內而生。

安樂與明見若由定所成,就不是依外境偶然得到的歡喜。

第四慧定不只令心安樂,也使知見更加清楚;有樂而有明,才不致落在單純貪著定受。

是定從是定自在坐自在起。如是五慧內起生

第五慧定說到「自在」。

不只坐時能入定,從定中起也能自在。

從是定自在坐自在起。

「坐自在」表示入定、安住不再十分勉強。

「起自在」則表示出定也不紊亂。

能入能出都自在,顯示定已由偶然經驗轉成較成熟的能力。

若只能進不能出,或坐時安定、一起身便全失,仍未真正自在。

如是五慧內起生

五慧定都以「內起生」為重要線索。

從離著,到慧者可致,再到一向、安樂、坐起自在,都是內在修行逐步成熟的結果。

五慧定由離著而內生,從專一安適到明見安樂,最後能坐起自在;定愈成熟,心愈不依外境而轉。

第九五法。當知五解脫。若學者道說經從道聞。亦慧人說從慧人聞。亦同學者聞。已如說聞知法義行。已解法便解義。已解義便受。已受便喜。已喜身樂。已樂便意定。

第九組五法是「五解脫」。

第一解脫先從聞法開始:可以從道者聞、從慧人聞,也可從同學者聞。

但真正的重點不只是「聽到」,而是聞後知法、解義、受法、歡喜、身樂,再令意定。

已如說聞知法義行。已解法便解義。

「如說聞」要求依所說而聞,不任意扭曲。

聞後要「知法義行」,知道所說之法,也知道它在修行上如何落實。

「解法」再到「解義」,表示不只是認得字句,而是理解法所指向的意義。

已解義便受。已受便喜。已喜身樂。已樂便意定。

這裡次第很清楚:

解義,所以能真正接受。

接受之後,心生歡喜。

歡喜之後,身得安樂。

身樂之後,意能安定。

聞法因此不是停在耳根,而是一路深入身心,最後成為定的因緣。

第一解脫由聞法入義,由解義而受,由受而喜,由喜而身樂,由身樂而意定;法真正被理解,才會轉成修行力量。

定意如有知如有見。已如知見便卻不用。已不用便不著。已不著如便得解脫。是行者一解脫

心定之後,舍利曰接著說「如有知、如有見」。

這表示定不是終點,還要由定生起如實知見。

定意如有知如有見。

「如有」可從如實來理解。

如其所有而知,如其所有而見,不增添自己的妄想,也不故意扭曲所見。

定使心不散,才能更清楚地知與見。

已如知見便卻不用。已不用便不著。

如實知見後,心開始「不用」先前所執取、所依賴之法。

不用之後,便不再著。

這個次第很重要:不是先強迫自己「不要執著」,而是因為真正看清,所以自然失去抓取的必要。

已不著如便得解脫。是行者一解脫

不著,便得解脫。

第一解脫於是完整形成:

聞法 → 解義 → 受 → 喜 → 身樂 → 意定 → 如實知見 → 不用 → 不著 → 解脫。

第一解脫不是由一句話直接跳到解脫,而是從聞、解、受、喜、樂、定一路進入如實知見,再由知見而不著。

已行者得住未正意。得正意未定意。得定意未解結。得解結未得無為。便致無為。或時佛亦不說經。慧者同學者亦不說經。但如聞如受竟便自諷讀。是行者二解脫

第二解脫轉入「自諷讀」。

即使當下沒有佛說經、慧者說經、同學者說經,學者仍可依已聞已受之法自己諷讀,使修行繼續。

得住未正意。得正意未定意。得定意未解結。得解結未得無為。便致無為。

這幾句呈現很清楚的推進:

未住者得住。

未正意者得正意。

未定者得定。

未解結者得解結。

未得無為者,進而致無為。

每一步都在處理當前尚未成就之處,使修行不斷往前。

但如聞如受竟便自諷讀。是行者二解脫

「如聞如受」是關鍵。

自己諷讀,不是任意改說,而是依已經如實聞受之法反覆讀誦。

當外在說法因緣暫時不具足時,已聞之法仍可藉諷讀保持鮮明。

第二解脫由如實聞受後自行諷讀,使正意、定、解結與趣向無為的修行不中斷。

或時佛亦不說經。慧者同學者亦不說經。但如聞法如受法。具說學者。是行者三解脫

第三解脫由自己諷讀再進一步,轉成「具說學者」。

但如聞法如受法。具說學者。

所說仍必須建立在「如聞法、如受法」上。

也就是怎麼聞、怎麼受,就依正義說給學者聽,不可在傳說之間隨意增減。

為他人具說時,自己也必須重新整理所聞法義,使其前後清楚。

因此,說法不只利益聽者,也能反過來使說者對所學更加明白。

第三解脫由如實受法進一步為學者具說;能正確說出所聞,也是在重新照見自己是否真正理解。

或時佛不說經。學者但如聞如受法。獨一處計念。若如聞如受法。具諷讀便如應解如法解。是行者四解脫

第四解脫轉入獨處計念。

沒有外在說法時,不只是諷讀,也可以在獨處中反覆思惟所聞所受之法。

獨一處計念。

「獨一處」使外緣減少。

「計念」則把心放回所聞法義,反覆思量、整理、觀察。

這不是漫無目的地想,而是依「如聞如受法」而念。

具諷讀便如應解如法解。

經過諷讀與計念,便能「如應解、如法解」。

「如應」是不錯亂所應理解的方向。

「如法」是不偏離法義本身。

因此第四解脫特別突顯獨處思惟對理解的深化。

第四解脫由獨處計念而使所聞所受漸成內在理解;能如應、如法而解,聞法才不只停在他人聲音中。

或時不如聞不如受。亦不計念。但從行取一定相熟受熟念熟。行已受定相熟受熟念熟行熟。隨便如法。便如應解。便如法解。

第五解脫的入路又不同。

這裡不從當下聞法、諷讀或計念進入,而從已經長久修習的「定相」入。

但從行取一定相熟受熟念熟。

「取一定相」是依已修熟的定相攝心。

「熟受、熟念」則表示這種修習已不是初學,而是反覆熏習到熟練。

定相熟,受熟,念熟,心便能自然回到所修。

行已受定相熟受熟念熟行熟。

一個「熟」字反覆出現。

定不是偶爾成功一次,而是由長久修行,使所緣、所受、所念、所行都逐漸熟悉。

熟習之後,法便不再只是外來要求,而成為心自然能進入的方向。

隨便如法。便如應解。便如法解。

由熟定而入,同樣要走向「如應解、如法解」。

所以第五解脫也不是只求定境,而是以定為基礎,使理解與法相應。

第五解脫從熟習定相入手;定、受、念、行皆熟之後,心能更自然地依正法而解。

已如應解。已如法解。便可生已可生便哀生。已哀生便身樂。便身知樂。已樂意便止。

如應解、如法解之後,心開始出現新的轉變。

便可生已可生便哀生。

這裡的古譯語句緊密,可從法義成熟後,心中善的感應與柔和生起來理解。

不是冷硬地「知道」,而是理解真正觸及內心。

已哀生便身樂。便身知樂。已樂意便止。

由內心的善感而至身樂,再由身樂令意止。

這與第一解脫的「喜—身樂—意定」彼此呼應。

真正理解法義,會使身心逐漸安和,最後令意止息散亂。

法義若真正進入內心,便不只增加知識,而能令身心柔和、安樂,進而使意安止。

便如有知有見便悔。已悔便不欲。已不欲便得解脫。行者五解脫。

意止之後,仍然要走向「知見」。

便如有知有見便悔。

如實知見之後,對過去所執、所行不善會生起悔離之心。

這裡的「悔」不是無盡自責,而是知見之後不再願意重走舊路。

已悔便不欲。已不欲便得解脫。

由悔離而不再欲著。

不欲,心就不再伸向原來所愛取之處。

於是不著、不欲而得解脫。

第五解脫由熟定而生如法解,從如法解入安止,再由知見生離欲;定若導向不欲不著,才真正成為解脫之因。

若道行者。得是止得是行。意未得止便止。意未定便定。結未盡便盡。未得度世無為便得度世無為

五解脫說完,舍利曰把作用再次收攝。

意未得止便止。意未定便定。

未止者得止。

未定者得定。

修行不是停在知道「應該止、應該定」,而是要真的使尚未成就者成就。

結未盡便盡。

心中的結若尚未盡,就要走向盡。

止與定不是最終目的,它們還要幫助斷除繫結。

未得度世無為便得度世無為

最後仍回到全經開頭所立的方向:「無為」。

聞法、諷讀、說法、獨處計念、熟定,五種入路各有不同,但都不是各自停住,而是為了使未得無為者趣向度世無為。

五解脫雖有不同入口,所成之事一致:令意止、令意定、令結盡,最後趣向度世無為。

第十五法自證知。一不學陰。二不學戒。三不學定。四不學慧。五不學度世解脫。

第十組五法以「自證知」收束。

舍利曰列出五種「不學」:不學陰、不學戒、不學定、不學慧、不學度世解脫。

「不學」不是不必學,而是所應學者已成辦,所以不再處於有學、待學的階段。

一不學陰。二不學戒。

「不學陰」可從對五陰所應知、所應觀者已經明了來理解。

「不學戒」則是戒行所應成辦者已成,不再只是學著持守。

不是捨戒,而是戒已成熟。

三不學定。四不學慧。

定已成辦,所以不再只是「學定」。

慧已成辦,所以不再只是「學慧」。

所修已由學習轉成親證與成熟。

五不學度世解脫。

最後落在度世解脫。

解脫若已親證,就不再只是把「解脫」當作未來要學習的目標。

五種不學因此從身心、戒、定、慧一直推到解脫。

五種「不學」不是捨棄修行,而是陰、戒、定、慧乃至度世解脫所應學證者已經成辦。

是學者五十法。是不非是不異。有諦如有不惑不倒。是如有持慧意觀

五法至此完成十組,共成五十法。

是學者五十法。

從五種斷意、五種定,到五受種、五蓋、五心意釘、五根、五行得要出、五慧定、五解脫,再至五種自證不學,五十法把信、定、慧、障礙、出離與解脫都收攝其中。

是不非是不異。有諦如有不惑不倒。

仍然以真實、不惑、不倒作檢驗。

修行方法雖多,不能因此失去判準;凡所聞、所修,都要與如實智慧相應。

是如有持慧意觀

最後再回到「持慧意觀」。

能持法而不離慧,能觀心而不顛倒,五十法才真正由文字轉成行持。

五十法由斷意、定行、知障、增根、得出而至慧定與五解脫,最後以不學自證收攝;法數雖廣,始終以智慧觀察、斷結、趣無為為歸。

## 《今日修行觀照》

五解脫很適合拿來看自己的學法方式。

有時是聽人說法最容易明白。

有時自己反覆讀誦,法義才慢慢進入心裡。

有時把所學說給別人聽,才發現自己哪裡真正懂、哪裡其實還含糊。

有時則要獨處,少一點外緣,才能把聽來的法慢慢思惟清楚。

也有些法,不是再聽更多,而是要真正熟修,使定、念、所行都成熟。

這五種入口可以互相照應。

但無論從哪一門進去,都要檢查最後有沒有發生變化:

心有沒有比較止?

定有沒有比較穩?

原來很牢的結,有沒有開始鬆脫?

欲著有沒有減少?

若沒有,就要再回頭看聞、解、受、行之間是不是還斷著。

聞法要入義,讀誦要入心,說法要如實,獨處要深思,定行要熟修;入口雖異,最後都要使心止、定、離結而向解脫。

## 《慧照心得》

五解脫讀起來很有次第,也很貼近實際修學。

有時法是從別人口中聽懂的。

有時卻是自己讀了很多遍,某一天才真正明白。

有時把法說給別人聽,才發現自己其實沒有完全懂。

有時必須一個人安靜下來,慢慢思惟,才看見法義與自己身心的關係。

又有些地方,不是再想就能明白,而必須「熟」。

定要熟。

念要熟。

行也要熟。

讀到「如聞如受」,尤其重要。

修學佛法最怕的,就是聽到一種意思,轉述時又加上自己的意思,傳到後來便已經不是原來所聞。

所以聞法、讀誦、宣說,都要如實。

而第一解脫那一串次第也很清楚:

解義,然後受。

受了,心喜。

喜了,身樂。

身樂,意定。

定後如實知見。

知見之後不再取用、不再著,最後才到解脫。

解脫不是憑一句「放下」便突然出現。

它有很深的聞、思、修、定、見、離著過程。

最後五種「不學」,也更顯出修行真正的圓滿,不在知道多少,而在所應學者已經實際成辦。

聞法不是終點,解義也不是終點;法須由聞入受,由受入喜樂與定,由定生如實知見,再由知見而離著。當戒、定、慧乃至解脫皆由所學轉成所證,修行才真正成熟。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛