《長阿含十報法經》卷上（7）〈五受種五蓋五心意釘五根・愛欲瞋侵色身五行得要出〉
《長阿含十報法經》卷上（7）〈五受種五蓋五心意釘五根・愛欲瞋侵色身五行得要出〉
五種定由喜樂遍身、不著愛樂、淨意與熟觀而深入，舍利曰接著轉入五種所知、所捨、所減、所增與「五行得要出」。先辨五受種，再捨五蓋、減五心意釘、增五根，最後把修行推到真正的出離：面對愛欲、瞋恚、侵害、色與身，不只是勉強壓住，而要使心真正從所繫之處退開，安住於道。
第三五法。當知五種。一為色受種。二為痛受種。三為想受種。四為行受種。五為識受種
這五種由色、痛、想、行、識而立。
「受種」在這裡把眾生所受、所聚的身心經驗分成五類，使修行人知道：自己所執為「我」的身心，其實可以分別觀察，而不是渾然一體地抓住。
一為色受種。二為痛受種。三為想受種。四為行受種。五為識受種
色受種，偏於身與色法。
痛受種，指所受的苦樂等感受。
想受種，是心對境生起辨認與取相。
行受種，是種種心行與造作。
識受種，則是了別境界的識。
五者合在一起，就是日常身心活動的主要範圍。若不能分別，便容易把所有變化都總稱為「我」；若能一一觀察，就能知道哪裡是色、哪裡是受、哪裡是想、行、識。
色、痛、想、行、識各有其受與作用；能分別觀察，便不必把一切身心現象混成一個不可分割的「我」。
第四五法。當捨五蓋。一為愛欲蓋。二為瞋恚蓋。三為睡眠蓋。四為戲樂蓋。五為悔疑蓋
接著說五蓋。
「蓋」的意思很直接：它們會遮住心，使定慧不能明朗現前。
一為愛欲蓋。二為瞋恚蓋。
愛欲蓋使心一直向可愛境追逐。
瞋恚蓋則使心黏在不如意之境，反覆排斥、憤怒。
一個是向境抓取，一個是向境抗拒；兩者看似相反，實際上都使心失去自在。
三為睡眠蓋。四為戲樂蓋。
睡眠蓋令心沉滯、不能明覺。
戲樂蓋則使心向嬉戲、散動而去，不能安住所修。
一沉一散，都會妨礙心的穩定。
五為悔疑蓋
悔使心反覆追悔已過之事，疑則使心遲疑不決。
一個困在過去，一個困在不能決定；都讓心難以清明前行。
五蓋或以欲牽、以瞋擾、以眠沉、以戲散、以悔疑令心不決；若不捨除，定與慧便難以展開。
第五五法。可當咸。五心意釘。若學者不信道。疑不下不可不受。如是心意一釘為未捨。不受道法教誡故。亦如有學者在道散名聞慧者同學者。持惡口向喙勤意離嬈侵。若有道名聞者慧者同學者。持惡口向喙勤意離嬈侵。如是是為五心意釘未捨
舍利曰接著說「五心意釘」。
「釘」很形象：像釘子把心釘住，使心不能順利進道。
第一處先從「不信道」說起。
若學者不信道。疑不下不可不受。
不信道，就會疑。
疑不下，心便不能真正受持。
「不可不受」顯出這種狀態不是單純「還沒懂」，而是內心已經拒絕、抗拒，不願讓法進來。
如是心意一釘為未捨。不受道法教誡故。
只要這一釘還在，法的教誡就進不去。
所以修行最初並不只是「多聽」，還要看自己是否真的願意受教。
若心先關起來，再好的法也難進入。
亦如有學者在道散名聞慧者同學者。持惡口向喙勤意離嬈侵。
接著轉到與同學者相處。
若在道中對有名聞、有智慧的同學者以惡口相向，以心意去擾亂、侵犯，這同樣成為心意之釘。
不是只有不信法才障道，對善友、同修起惡口、敵意、侵擾，也會把自己的心固定在不善方向。
若有道名聞者慧者同學者。持惡口向喙勤意離嬈侵。
這一句再次把焦點放在與道友相處。
若對有道、有名聞、有慧的同學者仍用惡口與擾侵相對，顯示內心的嫉妒、抗拒、我慢尚未放下。
這些不只破壞和合，也直接妨礙自己受法。
如是是為五心意釘未捨
五心意釘的共同特徵，就是心被釘在「不信、不受、惡口、擾侵」等狀態中。
只要不拔除，修行很難柔軟、開放。
心若被不信、疑拒、惡口與侵擾釘住，就難受教也難和合；要進道，先要讓心從抗拒與敵對中解開。
第六五法。當增道。五根。一為信根。二為精進根。三為意根。四為定根。五為慧根
前面說應捨、應減，這裡轉入「當增道」。
五根是使道行穩固、能夠生長的根本力量。
一為信根。二為精進根。
信根使心對道有所依。
精進根使所信之法真正進入行動。
若有信而無精進，容易停在相信；若有精進而方向不明，也容易徒勞。
三為意根。四為定根。五為慧根
意根使心不忘所修。
定根令心安住、不散。
慧根則使人能如實辨別，不把染法當淨、不把障礙當成就。
五根合起來，從信到慧，一步一步讓修行有根、有力。
信使道心不失，精進使善法增長，意使所修不忘，定使心不散，慧使方向不迷；五根共同支撐修道。
第七五法。難受。五行得要出。若道弟子熟受道。不念愛欲。意不著欲意。不可欲。意不止欲。意不度欲。意縮意惡意不起。意不用意。卻意穢不用惡。譬如雞毛亦筋。入火便縮皺不得申。如是見道弟子。行堅意不念愛欲。便不用愛欲。便不可愛欲。意不墮愛欲。意便縮。意便縮意不起。便出念道。欲行已出。意生意堅意不意出意解意不縮意不惡意起意無所礙無所用。意安隱為意行故熟行故
這一處是五法中的大轉折。
舍利曰不再只是列名，而是直接說「五行得要出」，也就是五種真正從所繫之法中出離的行法。
第一個先以愛欲為例。
若道弟子熟受道。不念愛欲。意不著欲意。不可欲。
「熟受道」是關鍵。
道已熟受，心對所修不再陌生，所以愛欲現前時，不再自然向它靠近。
不念愛欲，不著欲，心開始與欲境分開。
意不止欲。意不度欲。意縮意惡意不起。
古譯語氣雖緊，但能看出一個清楚方向：心不再停住於欲，也不向欲伸展。
對欲境的慣性趨近開始收縮。
譬如雞毛亦筋。入火便縮皺不得申。
這個譬喻非常重要。
雞毛或筋一入火，就自然收縮、皺縮，不能再舒展。
舍利曰用它說明真正的厭離不是外面硬拉，而是心一遇所應離之欲，就自然不再向它伸展。
如是見道弟子。行堅意不念愛欲。便不用愛欲。便不可愛欲。意不墮愛欲。
「行堅」之後，心的反應已經不同。
不是欲境來了再勉強壓住，而是心本身已不再把愛欲當成可依、可樂、可投向之處。
意便縮。意便縮意不起。便出念道。欲行已出。
對欲，心縮而不起。
對道，念則轉出。
這正是「得要出」的核心：不是只把欲壓在下面，而是心真的轉向道。
意安隱為意行故熟行故
最後落在「安隱」。
因為道行已熟，心面對欲境不再慌亂，也不再反覆拉扯。
離欲不是勉強，而是熟行之後的自然方向。
真正的離欲，不只是忍住不做，而是道行熟後，心見欲便自然收縮、不再伸向欲境，轉而安住於道。
若復生從愛欲因緣結惱憂。念為已從是解止不著得離。不復從是因緣痛痒行。如是行者。從欲得度。
即使過去由愛欲因緣生起結、惱、憂，也不是永遠被它綁住。
從愛欲因緣結惱憂。
愛欲一旦被抓取，便容易帶來繫結、煩惱與憂。
所以問題不只在「喜歡」，而在心對所愛的執取。
從是解止不著得離。
「解、止、不著、得離」形成很清楚的轉變。
先從繫縛中解開，再使相續止息；不再執取，便得離開。
不復從是因緣痛痒行。
當原來的愛欲因緣不再成為繫著，後面的苦樂感受與相續心行也不再照舊推進。
如是行者。從欲得度。
這才叫真正「從欲得度」。
不是把欲藏起來，而是欲因不再把心推入原來的結、惱、憂。
欲能令人結縛生憂；若能解、止、不著，便不再由同一因緣受繫，這才是從欲中得度。
瞋恚不瞋恚。侵不侵。色不色。
接著，舍利曰把同一個出離原則推到另外三組：
瞋恚與不瞋恚。
侵與不侵。
色與不色。
瞋恚不瞋恚。侵不侵。色不色。
這裡的句式很短，但方向非常清楚。
有瞋，要向不瞋轉。
有侵害，要向不侵轉。
對色有所繫，要向離色的方向轉。
前面愛欲已經詳說了心如何由著轉離，這裡則把同樣的出離結構延伸到瞋、侵與色。
出離不是只對治一種欲；瞋要轉不瞋，侵要轉不侵，著色也要轉向離色，心才逐步脫離不同繫著。
若道弟子。堅意不復念身。已堅意不念身。便不欲身不可身不住身。意不墮愛欲便惡意起。譬道弟子。如雞毛筋。入火便縮便皺不得申。
第五行轉到「身」。
這裡不是否定色身的存在，而是處理對身的黏著與認取。
堅意不復念身。已堅意不念身。
「堅意」表示心的方向已經穩固。
不復念身，不是完全失去身體知覺，而是不再把心全部繫在「此身」上。
便不欲身不可身不住身。
對身不欲、不住，顯示心開始從對身的愛著與依附退開。
身仍然存在、仍可照顧，但不再被當成必須牢牢守住的中心。
譬道弟子。如雞毛筋。入火便縮便皺不得申。
同一個譬喻再次出現。
對身的執取若真正被看破，心也會像雞毛筋入火一樣，不再向執取之處伸展。
這不是厭棄生命，而是離開把身當作永遠可靠、值得執取的錯覺。
對身的出離，不是毀身、厭身，而是心不再住著其上，不再把身作為愛取中心。
道弟子亦如是。已見堅不復念身。意不可身。意不著身。意不度意。縮意惡意不起。自守生止惡。可惡念無為。欲度身念度。身為無為。意勸意可。意止意度。意不縮意不惡。意便申念無所礙無所用。意隱止從行熟行故
這裡把「從身得要出」進一步展開。
意不可身。意不著身。
心不再把身視為可愛著、可依住之處。
「不著身」是核心。
若心仍緊緊抓住身，就會因身的衰老、病痛、變化而不斷受牽動。
自守生止惡。可惡念無為。
心不再隨身執取而走，便能自守，止惡，轉念無為。
出離的方向因此不是空掉，而是從著身轉向無為。
欲度身念度。身為無為。意勸意可。意止意度。
「欲度身念度」把方向說得很清楚：要從身的繫著中度出。
心勸向所應行，安止於正向，逐步超越原先的著身。
意不縮意不惡。意便申念無所礙無所用。
前面對所應離之境，心如雞毛入火而縮。
到了向無為、向解脫的方向，心則不縮、不惡，反而能伸展，無礙。
這一縮一申，正好把出離的兩面說明：對染著收縮，對道與無為開展。
意隱止從行熟行故
最後仍落在「熟行」。
不是偶然一次做到，而是由長久熟習，心才真正有這種自然轉向。
對身執取時，心能收回不著；向無為時，心則開展無礙。由熟行而成的出離，才不是勉強壓制。
若從身因緣。生罪惱憂。緣生罪惱憂已。從是解止不著度。不復從是因緣更痛。道弟子如是。從身得要出
第五行最後說明：若由身的因緣生起罪、惱、憂，修行的方向仍是「解、止、不著、度」。
若從身因緣。生罪惱憂。
對身的執取會帶來很多苦。
身老、身病、身受損，或者因護身、愛身而生恐懼與煩惱，都可能由「身因緣」引起。
從是解止不著度。
仍然是同一條出離道路：
解開繫縛。
止息相續。
不再執取。
由此得度。
不復從是因緣更痛。
當對身的執著鬆脫，原本由此引發的苦受便不再依同樣方式繼續增長。
道弟子如是。從身得要出
「得要出」不是逃離身體，而是從身所引生的執取與苦中出離。
身仍然要照顧，卻不再被身所繫。
從身得出，不是捨棄色身，而是對身不再執取；身因緣雖現前，心能解、止、不著，便不再由此續生繫縛與苦。
## 《今日修行觀照》
今天可以先從五蓋觀自己。
心現在是被欲拉走，還是被瞋擾動？
是昏沉想睡，還是一直想找刺激、找娛樂？
還是心反覆後悔、猶豫不決？
知道是哪一蓋，就比較容易真正用功。
再看五心意釘。
自己有沒有「不受教」的地方？
別人一提醒，就立刻抗拒？
看到比自己有智慧、有德行的人，心中是不是容易比較、排斥，甚至想以言語攻擊？
若有，就要知道這不只是人際問題，也是自己修道的障礙。
再回到五根。
信、精進、意、定、慧，哪一根弱，就從那裡補。
而「五行得要出」可以拿來觀最難放下的地方。
對欲，是不是還一直伸手？
對瞋，是不是還一直抓著？
對身，是不是把所有安全感都放在它不老、不病、不變？
若道行漸熟，心對染著會自然收縮，對無為則願意展開。
看見五蓋便捨，看見心意釘便拔，看見五根便增；對欲、瞋、侵、色、身，則練習由著轉離，使心不再被所愛所惡牢牢牽住。
## 《慧照心得》
讀到「譬如雞毛亦筋。入火便縮皺不得申」，很有力量。
真正的厭離不是嘴上說「不要欲」。
而是心一接觸到原本最容易貪著的境界時，已經不再自然伸出去。
這種「縮」不是害怕，也不是壓抑。
是因為看清過患，所以心不再以那裡為安樂處。
更值得注意的是，經文後面又說到：
「意便申念無所礙無所用。」
對染著，心縮。
對無為，心申。
這讓出離的方向很清楚。
不是把心縮到什麼都不要、什麼都不能做，而是對欲與執取不再伸展，對道與無為反而更加開展。
同樣地，「從身得要出」也不能誤解成討厭身體。
前面五種斷意還特別說「令身安調」，可見色身仍要照顧。
真正要出的，是對身的執取。
身可以養護，但不必當成「我」。
身可以病，也不必讓整顆心跟著崩壞。
身會老、會變，但修行正是在這些變化中學習不著。
出離不是逃離境界，而是心的方向真正改變：對染著不再伸展，對無為自然開展；欲可離、瞋可離、侵可離、色可離，乃至對身的執取也能漸次得出。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛