《長阿含十報法經》卷上（3）〈慧聞觀本三想三有三愛三惡根・三活向三痛而至不復學〉
《長阿含十報法經》卷上（3）〈慧聞觀本三想三有三愛三惡根・三活向三痛而至不復學〉
兩法以慧與解脫親證收束，舍利曰接著進入三法。這一組從事慧者、聞法經、觀本開始，進而辨別欲念、定不欲但念、亦不欲亦不念三種心向；又說欲有、色有、不色有，三愛、三惡與三善根，乃至定相、三活向、三痛，最後歸到「自證慧不復學」。法數雖由二增至三，方向仍然不離辨心、離惡、增善、修定與親證。
第一三法。行者竟無為事慧者。亦聞法經。亦當觀本
第一組三法，把行者趣向無為所依的三件事並列出來：事慧者、聞法經、觀本。
行者竟無為事慧者。亦聞法經。亦當觀本
「事慧者」先指出親近有智慧的人。
修行若只依自己的習氣判斷，很容易把錯誤當成正確；親近慧者，能使所學有所依止，也能在偏差時得到指正。
「聞法經」則是直接聽聞正法。
親近慧者而不聞法，仍不知應修何法；聞法之後，又要「觀本」，把所聞帶回根本處反覆觀察，不令法只停在耳中。
三者前後相應：親近慧者，得聞法經；聞法之後，再觀其本，使法義真正進入自己的心行。
親近慧者使所學有依，聞法使方向分明，觀本則令所聞深入；三者相續，才不使修行停在外聞。
第二三法。當思惟。欲念。定不欲但念。亦不欲亦不念
第二組三法轉入心念的觀察。
舍利曰列出「欲念」「定不欲但念」「亦不欲亦不念」三種情形，要行者加以思惟辨別。
當思惟。欲念。
「欲念」是心向欲而念。
念若與欲相應，便容易向所愛境追逐，令心被境牽引。
所以第一步不是急著壓住，而是先知道：現在這一念，是不是由欲推動？
定不欲但念。
第二種已不以欲為主，但仍有念。
也就是心雖不向欲境攀取，念的活動仍在。
這與第一種已有明顯差別：欲的推動減弱，而念尚未止息。
亦不欲亦不念
第三種進一步到既不欲，也不念。
由欲念，到不欲而有念，再到不欲不念，呈現心由染著、活動，逐步走向寂靜的差別。
三種心向由欲念而至離欲，再至不欲不念；修行要先辨心所處，才能知道所應離、所應進。
第三三法。可識。欲有。色有。不色有
第三組三法說「欲有、色有、不色有」。
這三者都以「有」為核心，分別指出眾生安住、流轉的不同層次。
可識。欲有。色有。不色有
「欲有」與欲相應，仍在欲境中受生、安住。
「色有」已離開粗重欲境，而仍有色相之有。
「不色有」則進一步離色，所住不以色相為依。
三種「有」雖粗細不同，都仍說「有」，表示仍有相應的存在與所住，尚未離開有的範圍。
欲有、色有、不色有雖層次不同，都仍屬「有」；知道其差別，是為了不把較細之有誤認為究竟無為。
第四三法。可捨。欲愛。色愛。不色愛
第四組與前面的三有直接相應。
有欲有，就有對欲的愛；有色有，就可能有色愛；乃至不色有，也可能成為所愛所著。
可捨。欲愛。色愛。不色愛
欲愛最容易看見，是對欲境的貪著。
色愛則是對色有、色境之愛。
「不色愛」更細，雖已離粗色，心仍可能愛著更細的存在。
因此舍利曰三者都說「可捨」。
不是只捨粗欲就已足夠，連較細的愛著也要辨識、捨離。
愛著不只在欲境；粗欲可愛，色有可愛，乃至不色有亦可愛。凡有愛取，仍是繫著，故皆應捨。
第五三法。可捨。本三惡。貪欲惡。瞋恚惡。愚癡惡
第五組直接指出「本三惡」：貪欲、瞋恚、愚癡。
本三惡。貪欲惡。瞋恚惡。愚癡惡
稱為「本」，表示這三種惡不是枝末小事，而是能帶動眾多不善的根本。
貪欲令心向境抓取。
瞋恚令心對違逆境排斥、敵對。
愚癡則使心不能如實知，不明白所作所行的過患與結果。
三者彼此又能互相助長：因癡而貪，因貪不得而瞋，瞋起時又更難如實知。
貪使心取，瞋使心拒，癡使心不明；三惡若在根處不除，身口意的不善便容易隨之而起。
第六三法。可增。無有貪欲本。無有瞋恚本。無有愚癡本
第六組與前三惡正好相對。
前面說「可捨」，這裡說「可增」。
所要增長的，就是無貪、無瞋、無癡三種善根。
無有貪欲本。無有瞋恚本。無有愚癡本
無貪，不讓心以取得為滿足。
無瞋，不讓心在違逆中走向敵害。
無癡，則使心逐漸能明辨法義與因果，不再被顛倒牽引。
修行不能只有「不要作惡」。
捨三惡之外，還要使相反的三種清淨根本逐漸增長，善法才真正有根。
斷惡之外還要增善；無貪、無瞋、無癡若漸成根本，身口意便有清淨所依。
第七三法。難受。相定相。定止相。定起相
第七組進入定的三種相：相定相、定止相、定起相。
這裡不只說「有定」，而是要辨別定中不同作用與階段。
相定相。定止相。定起相
「相定相」可從所取之相與定相應來理解：心有所緣，依相攝住。
「定止相」則顯示定中止息、安住的一面，使散動漸息。
「定起相」又指出定並非只有停止，也有從定中發起、轉起之相。
所以三者讓行者不把「定」理解成一個單一、僵住不動的狀態，而是有入、有止、有起的差別。
定有其所緣之相，有止息安住之相，也有從定中轉起之相；能辨三相，才能知道心在定中的實際狀態。
第八三法。可作。三活向。空。不願。不想
第八組說「三活向」：空、不願、不想。
這三個方向都在鬆離心對境界的執取，使修行不再被實有、所求與所取之相牢牢繫住。
三活向。空。不願。不想
「空」，使心不再把所緣執作固定實有。
「不願」，令心不再一味追求、企盼某種可得境界。
「不想」，則使心不再緊緊取著於所想之相。
三者共同把心從「有可執」「有可求」「有可取相」的方向轉開。
空使心不固執實有，不願使心不向所求攀取，不想使心不住於所取之相；三者皆把心導向離著。
第九三法。可識。三痛。樂痛。亦不樂亦不苦痛
第九組說「三痛」。
這裡的「痛」是古譯常用來表示感受的語詞。
舍利曰列出樂痛，以及「亦不樂亦不苦痛」，整體是在辨別感受的不同性質。
可識。三痛。樂痛。亦不樂亦不苦痛
樂痛，是令人感到樂的受。
「亦不樂亦不苦痛」則是不落在樂與苦兩邊的感受。
原文以「三痛」總稱，顯示行者應辨別感受的差別，不可一有受就立即隨受而轉。
感受若不能被看見，樂容易生貪，不樂容易生拒；能先知受，才有不被受牽走的可能。
受一生起就容易帶動愛憎；先識其為受、知其差別，便能在隨順之前多一分明覺。
第十三法。自證慧不復學。從本來。亦往生。爾無所應除。是為行者三十法。是不非是不異。有諦如有不惑不倒。是如是有持慧意觀
第十組三法把整組修行帶到「自證慧不復學」。
自證慧不復學。
「自證慧」延續前面一法、兩法反覆出現的親證精神。
智慧不是只靠聽說，而要自己證知。
「不復學」則顯示所應學者已經成辦，不再只是處於學習、求證的階段。
從本來。亦往生。爾無所應除。
「從本來」「亦往生」把觀察伸向生命前後。
所應知的不只眼前一時，而是對生命來處、去處有所明了。
「爾無所應除」則顯示應斷、應除者已經沒有遺留，不再有尚待清除之法。
這和前面的「不復學」相應：不只是知道更多，而是所應修、所應斷已達完成。
是為行者三十法。
十組三法，共成三十法。
由親近慧者、聞法、觀本開始，到辨心念、知三有、捨三愛、斷三惡、增三善，再經定相、三活向、三痛，最後歸於自證。
是不非是不異。有諦如有不惑不倒。
舍利曰仍以如實、不惑、不倒作驗證。
法數雖增加，判準不變：不能偏離真實，不能由錯見顛倒所導。
是如是有持慧意觀
最後仍歸「持慧意觀」。
所聞三十法若沒有智慧觀察，就只是法數；能以慧持、以意觀，才真正成為修行。
三十法由聞慧、觀本而起，經離三愛、斷三惡、增三善、辨定與受，最後歸於自證慧與所應修斷的成辦；始終以如實、不惑、不倒為準。
## 《今日修行觀照》
三法最適合先從「貪欲、瞋恚、愚癡」觀自己。
今天若很想得到某件事，就先知道這是貪欲在動。
遇到不順而心中排斥，就知道瞋恚正在起。
若自己明明已被情緒帶走，卻仍認為「我完全沒有問題」，就要警覺愚癡可能正在遮住觀察。
看見三惡之後，不必只停在責備自己。
要轉向「可增」的三法。
貪起，就練習無貪；瞋起，就練習無瞋；看不明白，就回到聞法、觀本，使無癡增長。
修定時，也可注意「定止相」與「定起相」。
心安住時知道安住，從定中轉出時也清楚知道，不把某一個舒服狀態誤認為全部修行。
遇到樂受，更可以先知「這是受」。
先知道，再決定是否隨它走。
見貪則修無貪，見瞋則修無瞋，見癡則求明；定中知止起，受中知樂與中性，不讓所緣直接轉成執取。
## 《慧照心得》
三法讀下來，很明顯有一條從「聞」到「證」的路。
第一組先說事慧者、聞法經、觀本。
若沒有親近慧者、沒有聞法，很多時候連自己錯在哪裡都不知道。
但聞法之後不能停住，還要「觀本」。
這兩字很重要。
法聽得再多，都要回到根本觀行，看它是否真正照見自己的心。
到了三惡與三善，方向更加直接。
貪、瞋、癡要捨。
無貪、無瞋、無癡要增。
不是只把惡壓下去，而是要讓善的根真正長起來。
再看到「空、不願、不想」，又能感受到修行逐步從粗重的惡，走向更細的執取。
有時沒有明顯貪瞋，卻仍牢牢抓住一個見解、一個期待、一個心中所取之相。
這些同樣會使心不自在。
最後仍落在「自證慧不復學」。
前面的法都不是為了建立一套知識，而是為了有一天，所知成為所證，所應斷者真正斷，所應學者真正完成。
親近慧者而聞法，聞後回到本觀；捨貪瞋癡而增無貪無瞋無癡，再由定、離著與知受深入，終要使聞法成為自證之慧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛