《大集法門經》卷下（7）〈慈悲喜捨無相決定各治所障・瞋害不喜欲貪取相疑惑由對治而出離〉
《大集法門經》卷下（7）〈慈悲喜捨無相決定各治所障・瞋害不喜欲貪取相疑惑由對治而出離〉
六種鬥諍根本說明煩惱與錯見如何使人走向對立，舍利子接著轉入「六種對治出離界」。這六種修法不是籠統說「不要起煩惱」，而是一一指出所治之心與相應對治：慈治瞋、悲治害、喜治不喜、捨治欲貪、無相治取相、決定治疑惑。修行由此變得非常具體：知道什麼心現前，就用相應法門使它失去生起之處。
復次六種對治出離界。是佛所說。謂有苾芻。作如是言。我修慈心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進慈心對治。我於瞋心。而悉能盡。為由如是慈心解脫觀故。所有瞋心。無處容受。而但觀彼慈心現前。是故瞋心不於是處有所生起。何以故。由彼慈心出離因故。
第一種以慈心解脫觀對治瞋心。
關鍵不只在「有慈心」，而在「發起精進慈心對治」。也就是說，瞋恚現前時，不任由它自行發展，而是主動令慈心現前。
我修慈心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進慈心對治。
先有「如實知」，再有「精進對治」。
若連自己正在起瞋都不知道，便談不上轉心；知道之後，才真正有可能把心由敵對轉向慈。
所有瞋心。無處容受。而但觀彼慈心現前。
這一句把對治說得很清楚。
慈心若真正現前，瞋心便沒有同時容受之處。不是一面維持強烈瞋恨，一面口頭告訴自己要慈悲，而是讓慈心實際佔據心的方向。
是故瞋心不於是處有所生起。何以故。由彼慈心出離因故。
慈不只是讓情緒柔和，而是能成為「出離因」。
從瞋恚中出離，正由慈心開始。
瞋心現前時，先如實知，再精進修慈；慈若真正現前，瞋便失去依處。
有苾芻。作如是言。我修悲心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進悲心對治。我於害心。而悉能盡。為由如是悲心解脫觀故。所有害心。無處容受。而但觀彼悲心現前。是故害心不於是處有所生起。何以故。由彼悲心出離因故。
第二種以悲心對治害心。
瞋是對境排斥，害則更進一步想使對方受損、受苦。對治害心，經文不是只說「停止傷害」，而是直接令悲心生起。
我修悲心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進悲心對治。
悲心以見苦、憫苦為方向。
當心真正願意眾生離苦，就很難同時希望對方受苦，因此悲與害的方向正好相反。
所有害心。無處容受。而但觀彼悲心現前。
害心的根本方向，是欲令對方受損；悲心的方向，則是願其離苦。
當悲心增長，原先欲損害他人的動力自然減弱。
由彼悲心出離因故。
悲心不是單純柔軟，而是實際能帶人離開害心。
害心要從根上轉，不只是克制動作，更要生起願眾生離苦的悲心。
有苾芻。作如是言。我修喜心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進喜心對治。我於不喜心。而悉能盡。為由如是喜心解脫觀故。所有不喜心。無處容受。而但觀彼喜心現前。是故不喜心不於是處有所生起。何以故。由彼喜心出離因故。
第三種以喜心對治不喜心。
「不喜」可由嫉妒、比較、見他人得利益而心不悅等情形生起。喜心則相反，能見他人善、見他人得樂而隨喜。
我修喜心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進喜心對治。
喜不是強迫自己裝作高興，而是要經由觀察與精進培養。
若見他人有善、有成就，心立刻轉入比較，就要知道「不喜心」已經生起；能知，才有可能改變。
所有不喜心。無處容受。而但觀彼喜心現前。
隨喜真正現前時，嫉妒與不悅便失去空間。
因為心已從「為什麼是他」轉向「見善而喜」。
由彼喜心出離因故。
喜心使人從比較、不悅中出離，也使自己不必因他人的善與樂而受苦。
見他人善而不喜，心便被比較繫住；能修隨喜，便能從嫉妒與不悅中出離。
有苾芻。作如是言。我修捨心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進捨心對治。我於欲貪之心。而悉能盡。為由如是捨心解脫觀故。所有欲貪之心。無處容受。而但觀彼捨心現前。是故欲貪之心。不於是處有所生起。何以故。由彼捨心出離因故。
第四種以捨心對治欲貪。
前面六法已說六捨行，這裡進一步明確指出「捨」對治欲貪。
我修捨心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進捨心對治。
欲貪的方向是抓取、佔有、留戀；捨的方向則是不偏取、不黏著。
因此，捨不是冷漠，也不是沒有感受，而是即使境界可愛，心也不必緊抓不放。
所有欲貪之心。無處容受。而但觀彼捨心現前。
若捨心現前，欲貪便不能同時佔據其心。
這和前面「悅意處」的修行彼此相應：可愛境仍可見、可聞，但不一定要由悅意再轉成貪取。
由彼捨心出離因故。
捨心真正的作用，是使心從欲貪中退開，不再被所愛境牽引。
欲貪以取為性，捨心則令心不取；境界雖在，心能不黏，便有出離。
有苾芻。作如是言。我修無相心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進無相心對治。我於取相之心。而悉能盡。為由如是無相心解脫觀故。所有取相之心。無處容受。而但觀彼無相心現前。是故取相之心。不於是處有所生起。何以故。由彼無相心出離因故。
第五種以無相心對治取相之心。
「取相」就是心抓住所緣的相，認定、執取，不願放下。無相心解脫觀則使心不再固著於所取之相。
我修無相心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起精進無相心對治。
取相往往很細。
不只外在色相可以被取，自己的見解、修行境界、對人的印象，都可能被心固定成一個「相」。
一旦取相，後面就容易生愛憎與執著。
所有取相之心。無處容受。而但觀彼無相心現前。
無相不是把一切都說成不存在，而是不再牢牢執取所現之相。
相可以現前，心卻不必被它定住。
由彼無相心出離因故。
由無相觀而離取相，心便少一層被境界束縛的因緣。
相可以被知，卻不必被取；無相心使所緣不再成為心的牢固執取。
有苾芻。作如是言。我修決定行。以決定法對治。我於疑惑之心。而悉能盡。為由如是決定行故。所有疑惑之心。無處容受。而但觀彼決定心現前。是故疑惑之心。不於是處有所生起。何以故。由彼決定心出離因故。如是等名為六種對治出離界。
第六種以決定行對治疑惑。
前面五障已把疑惑列為障礙之一。疑心若一直反覆，修行方向便難以穩定；決定行正是針對這一點。
我修決定行。以決定法對治。我於疑惑之心。而悉能盡。
「決定」不是固執己見，而是在法義已明、方向已正之後，不再被反覆疑懼拖住。
若應修而一直疑，應斷而一直猶豫，善法便很難成熟。
所有疑惑之心。無處容受。而但觀彼決定心現前。
決定心現前時，疑惑自然退開。
心由遲疑轉成明確，修行才能真正往前。
由彼決定心出離因故。
六種對治至此完整：慈治瞋、悲治害、喜治不喜、捨治欲貪、無相治取相、決定治疑惑。
不是把不同煩惱用同一方法硬壓，而是每一種心病都有相應法門。
對治要相應：瞋以慈離，害以悲離，不喜以喜離，欲貪以捨離，取相以無相離，疑惑以決定離。
如是等法。佛悲愍心。廣為眾生。如理宣說。而令眾生如說修習。行諸梵行。利益安樂天人世間
六種對治說完，舍利子再次回到佛說法的根本目的。
佛悲愍心。廣為眾生。如理宣說。
佛所宣說的對治法，不是抽象理論，而是依眾生實際煩惱而說。
有瞋就教慈，有害就教悲，有疑就教決定，正是「如理宣說」。
而令眾生如說修習。行諸梵行。利益安樂天人世間
知道對治方法仍不夠，還要「如說修習」。
若只是知道「慈能治瞋」，真正起瞋時卻不用慈，法仍停在知識；能在煩惱現前時實際轉心，才真正使法成為利益。
佛說對治法，是要眾生在煩惱現前時實際修習，使染心有出路，使梵行得以成就。
## 《今日修行觀照》
六種對治最適合拿來檢查當下。
若今天對某人起瞋，不必先分析很多，只看能不能在心中生起一點慈。
若已經希望對方倒楣、受苦，便知道不只是瞋，而是害心；此時要修的不是壓抑，而是悲——願對方離苦。
若看到別人得到好處而心裡不舒服，就修喜。
若遇到自己很想抓住的人、事、物，就修捨。
若一直被某個印象、某個看法、某種境界卡住，就觀察是不是已經「取相」。
若該做的事明明清楚，卻一直反覆懷疑，就要在正法基礎上建立決定。
不要只說「我有煩惱」，要看清是哪一種煩惱，再用相應法門對治；看得準，修得才有力。
## 《慧照心得》
六種對治出離界讀起來最清楚的地方，是它不含糊。
瞋就用慈。
害就用悲。
不喜就用喜。
欲貪就用捨。
取相就用無相。
疑惑就用決定。
這讓修行不再只是「心要清淨」這種籠統願望，而變成可以真正下手的法。
尤其每一種都反覆說「隨所作事。皆如實知」。
這一句很重要。
若連自己起的是瞋、害、不喜、欲貪、取相還是疑惑都看不清楚，就很容易用錯方法。
所以對治之前，先要如實知。
再來就是「發起精進」。
法不是知道就會自己生效。慈要修，悲要修，喜要修，捨也要修。無相與決定同樣需要反覆練習。
讀至此處，很能感受到佛法所說的「出離」不是逃離生活，而是在每一種煩惱真正生起時，找到相應的出口。
如實知是對治的起點，精進修是轉心的力量；每一種煩惱都有相應出路，能在心起之處正確用法，便是在當下修出離。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛