《大集法門經》卷上（7）〈慈悲喜捨遍滿十方為四無量・四無色定由空無邊乃至非想非非想〉
《大集法門經》卷上（7）〈慈悲喜捨遍滿十方為四無量・四無色定由空無邊乃至非想非非想〉
四禪說畢，舍利子接著說四無量與四無色定。前者把心量展開到一切方處、一切世界、一切種類；後者則由離色入空，再由空入識，由識入無所有，最後至非想非非想。修行一面擴大慈悲喜捨，一面令所緣愈來愈微細。
復次四無量。是佛所說。謂若苾芻。發起慈心。先於東方行慈。南西北方。四維上下。亦然行慈。而彼慈心。於一切處。一切世界。一切種類廣大無量。而無邊際。亦無分限。此名慈無量。悲喜捨三。亦復如是。此等名為四無量
四無量先從慈心說起。
慈心不是只對一個人、一處地方而起，而是先於東方行慈，再遍及南、西、北，以及四維上下。經文接著說「一切處、一切世界、一切種類」，把慈心的範圍完全打開。
發起慈心。先於東方行慈。南西北方。四維上下。亦然行慈。
慈心若只停在親近、喜愛之人，仍然有分別。
向十方展開，就是不再讓慈受限於自己熟悉的人、喜歡的人，而逐漸突破親疏界限。
於一切處。一切世界。一切種類廣大無量。而無邊際。亦無分限。
「廣大無量」「無邊際」「無分限」說明慈心真正擴展時，不以地域、種類、關係作限制。
悲、喜、捨三無量也依同樣原則修習，不只慈心無量，悲、喜、捨亦遍一切處。
慈悲喜捨若仍有親疏界限，心量便尚有限；向十方一切眾生平等展開，才真正稱為無量。
復次四無色定。是佛所說。謂若苾芻。離一切色。無對無礙。而無作意。觀無邊空。此觀行相。名空無邊處定。
四無色定首先由「離一切色」開始。
前面的四禪仍在色界定中，此處則進一步離開一切色相，以「無邊空」為所觀，安住空無邊處定。
離一切色。無對無礙。而無作意。觀無邊空。
所緣由色相轉向無邊虛空，心不再依有形色法而住。
「無邊」也顯示所觀不再受具體形相與方所限制。
由色相轉入無邊空，所緣雖更微細，仍是依一定境界而住。
復離空處。而非所觀。但觀無邊識。此觀行相。名識無邊處定。
進入識無邊處時，空本身也不再作為所觀。
修行由「空無邊」進一步轉向「識無邊」。
復離空處。而非所觀。但觀無邊識。
前一階段所依的無邊空，到此又被超越。
修定不是停在一個境界上長久執住，而是不斷離前所緣，轉入更細的定境。
空境既離，轉觀無邊識；定的深入，不在固守所得，而在不斷超越先前所住。
復離識處。而非所觀。但觀一切。皆無所有此觀行相。名無所有處定。
由識無邊處再往前，連「無邊識」也不再作所觀。
此時觀「一切皆無所有」，名為無所有處定。
復離識處。而非所觀。但觀一切。皆無所有
所緣再一次轉變。
從無邊空到無邊識，再由識入「無所有」，可見四無色定不是重複同一種安住，而是層層離前境。
連無邊識也不再取著，轉入無所有；所緣愈細，對前境的依止也愈少。
復離無所有處行相。名為非想非非想處定。如是名為四無色定
最後又離無所有處的行相，而入非想非非想處定。
此處已進入極其微細的定境，不能單純稱為有想，也不能稱為完全無想，所以名「非想非非想」。
復離無所有處行相。名為非想非非想處定。
連「無所有」這一所緣也被超越。
由此可見，四無色定的次第始終在「離前而進」：離色、離空、離識、離無所有處行相。
四無色定層層離前所緣，從空無邊到非想非非想；境界愈細，修行愈要避免在所得之中生取著。
## 《今日修行觀照》
慈心可以先從最容易的人開始，但不能只停在最容易的人。
對親近者願其安樂不難；真正要練習的，是把這份心逐漸擴到與自己無關的人，甚至擴到曾令自己不悅的人。不是勉強製造情緒，而是不讓瞋恨與排斥繼續縮小自己的心量。
悲、喜、捨也可以如此觀照。
見苦時，是否願意生悲；見人得樂時，是否能隨喜而不起嫉妒；遇順逆時，是否能逐漸學習捨，不被偏愛與排斥拖走。
四無色定則提醒另一件事：即使修行出現更細、更寂靜的境界，也不要急著把它當成究竟。前一境界可以被超越，下一境界同樣也不宜執著。
心量要向一切眾生展開，定境則不可成為新的執取；無量與無著，都是在減少心的界限。
## 《慧照心得》
慈悲喜捨放在四無色定之前讀，很有意思。
一邊是向外展開，從東方到南西北方，再到四維上下，最後「一切處、一切世界、一切種類」；另一邊則是向內收攝，從色到空、從空到識、從識到無所有，再到非想非非想。
一個在擴大心量，一個在細化所緣。
若只修定而心量狹小，對人仍充滿分別，修行便容易偏重境界；若只有慈悲而心常散亂，也難以深入寂靜。
慈悲喜捨讓心不再只圍繞自己，四無色定則顯示心可以離開粗重所緣，逐步進入更微細的安住。
但無論無量心或無色定，都不能變成自我誇耀的資本。慈心若有「我慈悲」的優越感，便又生分別；定境若有「我所得」的執取，也仍是繫著。
慈悲喜捨令心無量，四無色定令所緣漸離；心既不應受親疏限制，也不應被所證境界繫住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛